“Atad [isru] con ramas de frondoso follaje [ba’avotim] en la Fiesta hasta los cuernos del altar” (Salmos 118:27), lo cual alude tanto a la atadura del lulav como a la rama de mirto, denominada en la Torah como la rama de un árbol de espeso follaje [anaf etz avot]. Rabí Yirmeya dijo en nombre de Rabí Shimon ben Yoḥai, y Rabí Yoḥanan dijo en nombre de Rabí Shimon HaMeḥozi, quien dijo en nombre de Rabí Yoḥanan HaMakkoti: Con respecto a cualquiera que establece una adición [issur] a la Fiesta en el día posterior a la Fiesta comiendo y bebiendo, el versículo le atribuye mérito como si hubiera construido un altar y ofrecido sobre él un sacrificio, como está dicho: “Añadid [isru] a la Fiesta con animales cebados [ba’avotim] hasta los cuernos del altar.”

§ A propósito de la halakha citada por Rabí Yirmeya en nombre de Rabí Shimon ben Yoḥai, la Guemará cita halakhot adicionales. Ḥizkiya dijo que Rabí Yirmeya dijo en nombre de Rabí Shimon ben Yoḥai: Con respecto a todos los objetos usados en el cumplimiento de todas y cada una de las mitzvot, una persona cumple su obligación solo cuando los objetos están colocados en la manera de su crecimiento. Se debe tomar el lulav con la base de la rama hacia abajo, como está dicho con respecto a las vigas del Tabernáculo: “Madera de acacia, en pie” (Éxodo 26:15), lo que indica que las vigas estaban de pie en la manera de su crecimiento.

Eso también fue enseñado en una baraita: “Madera de acacia, en pie,” lo que indica que permanecen en pie en el Tabernáculo de la manera en que crecieron en la naturaleza. Alternativamente, en pie significa que las vigas sostienen su revestimiento de oro, que está fijado a las vigas con clavos. Alternativamente, en pie enseña: No sea que digas que después de la destrucción del Tabernáculo su esperanza se ha perdido y su porvenir ha sido abolido, y que nunca volverán a servir a un propósito sagrado; por eso el versículo declara: “Madera de acacia, en pie,” lo que significa que permanecen para siempre y por todo tiempo y que aún serán reveladas y utilizadas de nuevo.

Y Ḥizkiya dijo que Rabí Yirmeya dijo en nombre de Rabí Shimon ben Yoḥai: Yo soy capaz de absolver al mundo entero del juicio por los pecados cometidos desde el día en que fui creado hasta ahora. El mérito que acumuló mediante su justicia y el sufrimiento que soportó expían los pecados del mundo entero. Y si el mérito acumulado por Eliezer, mi hijo, se contara junto con el mío, absolveríamos al mundo del juicio por los pecados cometidos desde el día en que el mundo fue creado hasta ahora. Y si el mérito acumulado por el rey justo, Jotam ben Uzías, se contara con el nuestro, absolveríamos al mundo del juicio por los pecados cometidos desde el día en que el mundo fue creado hasta su fin. La justicia de estos tres sirve como contrapeso a todas las malas acciones cometidas a lo largo de las generaciones, y valida la existencia continua del mundo.

Y Ḥizkiya dijo que Rabí Yirmeya dijo en nombre de Rabí Shimon ben Yoḥai: He visto miembros de la clase de los espiritualmente eminentes, que son verdaderamente justos, y son pocos. Si ellos suman mil, mi hijo y yo estamos entre ellos. Si ellos suman cien, mi hijo y yo estamos entre ellos; y si ellos suman dos, mi hijo y yo somos ellos. La Guemará pregunta: ¿Son tan pocos? ¿Pero no dijo Rava: Hay dieciocho mil justos en fila ante el Santo, Bendito sea Él, como está dicho: “Alrededor hay dieciocho mil” (Ezequiel 48:35)? Aparentemente, los justos son numerosos. La Guemará responde: Esto no es difícil. Esta declaración de Rabí Shimon ben Yoḥai se refiere a los muy pocos que contemplan la Presencia Divina a través de una partición brillante, semejante a un espejo, mientras que aquella declaración de Rava se refiere a aquellos que no contemplan la Presencia Divina a través de una partición brillante.

La Guemará pregunta además: ¿Y son tan pocos aquellos que contemplan la Presencia Divina a través de una partición luminosa? Pero ¿acaso no dijo Abaye: El mundo tiene no menos de treinta y seis justos en cada generación que saludan a la Presencia Divina todos los días, como está dicho: “Dichosos todos los que esperan en Él [lo]” (Isaías 30:18)? El valor numerológico de lo, escrito lamed vav, es treinta y seis, aludiendo al hecho de que hay al menos treinta y seis justos plenos en cada generación. La Guemará responde: Esto no es difícil. Esta declaración de Abaye se refiere a aquellos que entran para saludar a la Presencia Divina mediante solicitar y recibir permiso, mientras que aquella declaración de Rabí Shimon ben Yoḥai se refiere a aquellos que entran incluso sin solicitar permiso, para quienes las puertas del Cielo están abiertas en todo momento. Ellos son, en verdad, muy pocos.

§ La mishná pregunta: En el momento de su partida al final de la Fiesta, ¿qué decían? La mishná responde que alababan el altar y glorificaban a Dios. La Guemará cuestiona esto: Pero, al hacerlo, ¿no están uniendo el nombre del Cielo y otra entidad, y no fue enseñado en una baraita: Cualquiera que une el nombre del Cielo y otra entidad es arrancado del mundo, como está dicho: “El que ofrece sacrificios a los dioses, salvo solamente al Señor, será completamente destruido” (Éxodo 22:19)? La Guemará responde que esto es lo que el pueblo está diciendo cuando sale del Templo: Al Señor, reconocemos que Él es nuestro Dios, y a ti, altar, te damos alabanza; al Señor, reconocemos que Él es nuestro Dios, y a ti, altar, te damos aclamación. La alabanza a Dios y la alabanza al altar son claramente distintas.

§ La mishná continúa: Como es su realización durante la semana, así es su realización en Shabat. Y según Rabí Yoḥanan ben Beroka, en el séptimo día de la Fiesta llevaban ramas de palma al Templo. Rav Huna dijo: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Yoḥanan ben Beroka? Es como está escrito: “Y tomaréis para vosotros en el primer día el fruto de un árbol hermoso, ramas de palmera datilera” (Levítico 23:40). “Ramas” en plural indica que deben tomarse dos ramas, una para el lulav y una para colocar alrededor del altar. Y los Rabinos dicen: Aunque la palabra está vocalizada en plural, según la tradición se escribe kappot, sin la letra vav. Por lo tanto, se interpreta como si estuviera escrita kappat, lo que indica que solo es necesario tomar una rama de palma.

Rabí Levi dice: La justificación de la opinión de Rabí Yoḥanan ben Beroka no se basa en un versículo. Más bien, es una costumbre que se desarrolló para expresar alabanza por el pueblo judío, comparándolo con una palmera datilera. Así como la palmera datilera tiene un solo corazón, ya que las ramas no crecen de su tronco, sino que el tronco se eleva y las ramas surgen solo en la parte superior, así también el pueblo judío tiene un solo corazón dirigido hacia su Padre en el Cielo.

§ Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: La bendición por la mitzvá de lulav se recita durante siete días, y la bendición por la mitzvá de sukka se recita durante un día. ¿Cuál es la razón de esta distinción? Está escrito explícitamente en la Torah que la mitzvá de sentarse en la sukka se aplica durante los siete días. La Guemará explica: Con respecto al lulav, donde las noches son distintas de los días, ya que la mitzvá de lulav no está en vigor por la noche, cada día es una mitzvá en sí misma. Se recita una bendición separada por cada mitzvá. Sin embargo, con respecto a la sukka, donde las noches no son distintas de los días, ya que la mitzvá de sukka está en vigor por la noche tal como lo está durante el día, el estatus legal de los siete días de la Fiesta es como el de un solo día largo.

Pero Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabí Yoḥanan dijo: La bendición sobre la mitzvá de sukka se recita durante siete días, y la bendición sobre la mitzvá de lulav se recita un día. ¿Cuál es la razón de esta distinción? La Guemará explica: La mitzvá de sukka es una mitzvá por ley de la Torah durante los siete días de la Fiesta. Por lo tanto, se recita una bendición durante siete días. Sin embargo, la mitzvá de lulav, aparte del primer día, es una mitzvá por ley rabínica, ya que los Sabios instituyeron una ordenanza de tomar el lulav durante los siete días para conmemorar la práctica en el Templo. Por lo tanto, es suficiente recitar la bendición un día, en el primer día.

Cuando Ravin llegó de Eretz Yisrael a Babilonia, dijo que Rabbi Yoḥanan dijo: Se recita una bendición por ambas, esta mitzvá de sukka, y aquella mitzvá de lulav, durante los siete días. Rav Yosef dijo: Toma la declaración de Rabba bar bar Ḥana en tu mano, pues todos los amora’im que transmitieron declaraciones de Rabbi Yoḥanan sostienen de acuerdo con su opinión en asuntos relacionados con la sukka.

La Guemará plantea una objeción basándose en una baraita: