se refiere específicamente a animales machos, que no tienen crías. Sin embargo, con respecto a los animales hembras, todos están de acuerdo en que, en cuanto a los animales sacrificados, el producto queda desacralizado, pero en cuanto a los animales que están vivos, el producto no queda desacralizado. La razón es que se promulgó un decreto no sea que alguien críe rebaños de las hembras, ya que normalmente tienen crías. Los Sabios extendieron el decreto para incluir también a los machos. Del hecho de que la baraita use el término desacralizado, y no el término comprado, aparentemente se deduce que la santidad de los productos del Año Sabático también surte efecto por medio de la redención.

Rav Ashi dijo: Esta disputa acerca de si la santidad del producto del Año Sabático surte efecto por medio de redención o solo por medio de compra se refiere al producto original del Año Sabático mismo. Sin embargo, con respecto al producto secundario comprado a cambio de producto del Año Sabático, todos están de acuerdo en que su santidad surte efecto tanto por medio de compra como por medio de redención. Y el hecho de que la baraita citada en apoyo de la opinión de Rabbi Elazar enseñe: Comprado, comprado, empleando ese término incluso con respecto al producto secundario, y no los términos desacralizado o redimido, no prueba que la santidad surta efecto solo por medio de compra. Más bien, puesto que el tanna de la baraitaenseñó la primera cláusula de la halakha empleando el término comprado, enseñó la cláusula posterior empleando el término comprado, aunque la santidad surte efecto incluso por medio de redención.

Ravina planteó una objeción a la opinión de Rav Ashi: Con respecto a alguien que tiene una moneda de sela que posee la santidad del Año Sabático y desea comprar una prenda con ella, ¿cómo debe hacerlo? Debe ir al tendero cuya tienda suele frecuentar y decirle: Dame frutas a cambio de esta sela, y el tendero le da frutas. Y luego le dice al tendero: Estas frutas que me vendiste y que asumieron la santidad del Año Sabático te son dadas como regalo. Entonces el tendero puede comerlas como se come el producto del Año Sabático. Y el tendero le dice: Aquí tienes una sela como regalo, y esa persona compra con ella lo que quiera, ya que la sela fue desacralizada. Ravina pregunta: Pero aquí, ¿no es esto producto secundario, puesto que la sela había sido previamente intercambiada por el producto original del Año Sabático, y, sin embargo, la baraitaenseña: Por medio de compra, sí, es efectivo; por medio de redención, no, no lo es?

Más bien, Rav Ashi dijo, en contra de la sugerencia anterior, que la disputa es específicamente con respecto al producto secundario; sin embargo, con respecto al producto original, todos están de acuerdo: por medio de compra, sí, queda desacralizado; por medio de redención, no, no queda desacralizado. Y con respecto a lo que se enseña en la baraita citada en apoyo de la opinión de Rabí Yoḥanan: Tanto los productos del Año Sabático como los productos del segundo diezmo quedan desacralizados sobre ganado, animales salvajes y aves, lo que indica que la santidad de los productos del Año Sabático surte efecto tanto por compra como por redención. ¿Qué significa productos del Año Sabático? Se refiere a dinero intercambiado por productos del Año Sabático, pero no a los productos mismos.

Y lo mismo debe decirse con respecto al segundo diezmo mencionado en esta baraita, pues, si no dices eso sino que dices en cambio que el segundo diezmo al que se hace referencia en la baraita es producto de segundo diezmo real, ¿acaso no está escrito con respecto al segundo diezmo: “Entonces lo convertirás en dinero y atarás el dinero en tu mano…y darás el dinero por todo lo que tu alma desee” (Deuteronomio 14:25–26), lo que indica que el producto del segundo diezmo solo puede ser redimido con dinero, con el cual pueden comprarse otros alimentos? Más bien, la baraita debe estar refiriéndose a dinero cambiado por producto de segundo diezmo y no al producto mismo. Aquí también, con respecto al Año Sabático, la baraita se refiere a dinero cambiado por producto del Año Sabático y no al producto mismo.

MISHNÁ:Originalmente, durante la era del Templo, el lulav se tomaba en el Templo durante siete días, y en el resto del país fuera del Templo se tomaba durante un día. Una vez que el Templo fue destruido, Rabán Yoḥanan ben Zakkai instituyó una ordenanza de que el lulav debía tomarse también en el resto del país durante siete días, en conmemoración del Templo.

Y, por razones similares, él instituyó una ordenanza de que, durante todo el día de la ofrenda mecida del ómer, estaría prohibido comer el grano de la nueva cosecha. Está prohibido comer el grano de la nueva cosecha hasta que la ofrenda del ómer sea llevada y mecida en el Templo el dieciséis de Nisán. La ofrenda se sacrificaba por la mañana; sin embargo, teniendo en cuenta posibles demoras, la nueva cosecha permanecía prohibida hasta que quedara claro que la ofrenda había sido sacrificada. En la práctica, estaba prohibido comer el grano nuevo hasta que terminara el dieciséis de Nisán; solo se permitía el diecisiete. Una vez que el Templo fue destruido y ya no se sacrificaba una ofrenda del ómer, se permitió comer la nueva cosecha el dieciséis. Sin embargo, Rabán Yoḥanán instituyó una ordenanza de que comer el grano nuevo seguiría prohibido hasta el diecisiete, en conmemoración del Templo.

GUEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos que instituimos ordenanzas en conmemoración del Templo? Rabí Yoḥanan dijo que es como dice el versículo: “Porque restauraré tu salud y sanaré tus heridas, dice el Señor; porque te han llamado desechada, ella es Sion, no hay quien la busque” (Jeremías 30:17). Del hecho de que el versículo diga: “no hay quien la busque”, se puede aprender por inferencia que requiere ser buscada, es decir, que la gente debe pensar en el Templo y recordarlo. Esa es la razón de la ordenanza de Rabán Yoḥanan ben Zakkai.

§ La mishná continúa: Rabán Yoḥanan instituyó que durante todo el día de la ofrenda mecida del Ómer, está prohibido comer del grano de la nueva cosecha. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esta ordenanza? Es que pronto el Templo será reconstruido, y la gente dirá: El año pasado, cuando el Templo estaba en ruinas, ¿acaso no comimos de la nueva cosecha tan pronto como el horizonte oriental se iluminó, ya que la nueva cosecha quedaba permitida inmediatamente con la llegada de la mañana del dieciséis de nisán? Ahora también, comamos el nuevo grano en ese momento. Y no saben que aunque el año pasado, cuando no había Templo, la iluminación del este permitía comer el nuevo grano de inmediato, ahora que hay un Templo, la ofrenda del ómer permite comer el nuevo grano. Hasta que la ofrenda del ómer sea sacrificada, el nuevo grano no está permitido.

La Guemará pregunta: ¿Cuándo es que el Templo será reconstruido en este escenario? Si decimos que será reconstruido el dieciséis de Nisán, dado que por la mañana el Templo aún no estaba construido, la iluminación del cielo oriental permitió comer del grano nuevo, ya que la ofrenda del ómer todavía no podía ser traída. Más bien, di que será reconstruido el quince de Nisán o en alguna fecha anterior, en cuyo caso el grano nuevo no quedaría permitido por la iluminación del cielo oriental. En ese caso, desde el mediodía en adelante que esté permitido comer del grano nuevo, como aprendimos en una mishná del tratado Menaḥot: Las personas distantes de Jerusalén, que desconocen el momento preciso en que fue traído el ómer, tienen permitido comer del grano nuevo desde el mediodía en adelante porque los miembros del tribunal no son negligentes con respecto al ómer y no pospondrían la ofrenda hasta después del mediodía.

La Guemará dice: No, es necesario instituir la ordenanza solo en el caso en que el Templo sea reconstruido de noche, en la noche del dieciséis, y no hubo oportunidad de segar el ómer esa noche. Alternativamente, fue necesario instituir la ordenanza en el caso en que el Templo fue construido cerca de la puesta del sol el quince, porque no habría tiempo suficiente para completar todos los preparativos y ofrecer el sacrificio antes del mediodía del día siguiente. Por lo tanto, Rabán Yoḥanan ben Zakkai instituyó que el grano nuevo está prohibido durante todo el día dieciséis. Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Esa no es la razón; más bien, Rabán Yoḥanan ben Zakkai estableció su ordenanza de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien dijo: Está prohibido por la ley de la Torah comer del grano nuevo hasta el diecisiete de Nisán, como está escrito: