debido al aire fresco que circula por las aberturas de la pared. Sin embargo, según quien dijo que es específicamente en el caso de una sucá pequeña donde hay disputa entre Rabí Yehuda y los Sabios, en cuyo caso la baraita se refiere a una situación en la que la reina Helena residía en una sucá pequeña, ¿acaso es costumbre que una reina resida en una sucá pequeña cuya superficie es menor de cuatro codos por cuatro codos? Rabba bar Rav Adda dijo: Esta norma solo es necesaria en el caso de una sucá construida con varias habitaciones pequeñas [kitoniyyot]. La sucá era grande, pero estaba subdividida en muchas habitaciones pequeñas, cada una de las cuales era menor de cuatro codos cuadrados.

La Guemará vuelve a preguntar: ¿Es, entonces, costumbre que una reina resida en una sukka construida con varios cuartos pequeños sin dejar un cuarto grande en el que pudiera reunir a su familia y a sus sirvientes? Rav Ashi dijo: Esta resolución es necesaria solo con respecto a los compartimentos de la sukka. En efecto, era una sukka grande con un gran cuarto central; sin embargo, había muchos cuartos pequeños adyacentes al cuarto principal. Es con respecto a este tipo de sukka que existe una disputa tanaítica.

Los Rabinos sostienen: Sus hijos residían en una sukka plenamente válida con una gran sala central, que todos concuerdan en que era apta. Sin embargo, ella a menudo residía en las habitaciones pequeñas por modestia, para evitar estar a la vista del público. Y por esa razón los Ancianos no le dijeron nada, pues incluso si las habitaciones pequeñas eran demasiado pequeñas en relación con la altura de la sukka, no había problema, ya que sus hijos no se sentaban en ellas. Y Rabí Yehuda sostiene: Sus hijos ocasionalmente residían con ella en la habitación pequeña, y aun así, los Ancianos no le dijeron nada, lo que indica que una sukka de más de veinte codos de altura es apta incluso en una sukka pequeña. Ahora que la Tosefta puede explicarse de acuerdo con todas las declaraciones citadas por los amora’im en nombre de Rav, no puede citarse ninguna prueba con respecto a la esencia de la disputa entre Rabí Yehuda y los Rabinos con respecto a una sukka pequeña de más de veinte codos de altura.

§ Rav Shmuel bar Yitzḥak dijo: La halajá es que la sukka de una persona debe ser lo suficientemente grande como para contener su cabeza y la mayor parte de su cuerpo, y su mesa. Rabí Abba le dijo, asombrado: ¿De acuerdo con la opinión de quién dictaminaste? ¿Fue de acuerdo con la opinión de Beit Shammai? Este es el tema de una disputa entre Beit Shammai y Beit Hillel, y según Beit Hillel es suficiente que la sukka sea lo bastante grande como para contener la cabeza de una persona y la mayor parte de su cuerpo; no necesita ser lo bastante grande como para contener también su mesa. El dictamen halájico que emitiste está de acuerdo con la opinión de Beit Shammai, a pesar de que en las disputas entre Beit Shammai y Beit Hillel, la halajá está de acuerdo con la opinión de Beit Hillel. Rav Shmuel bar Yitzḥak le dijo: Entonces, de acuerdo con la opinión de quién debería dictaminar yo? Sí, mi dictamen está de acuerdo con la opinión de Beit Shammai porque en este caso esa es la halajá.

Algunos dicen que el intercambio entre los amora’im fue ligeramente diferente. Rabí Abba dijo: ¿Quién te expuso esa opinión a ti? Rav Shmuel bar Yitzḥak le dijo: Fue Beit Shammai, y aun así no te apartes de ella, pues esa es la halakha establecida. Según cualquiera de las dos versiones del intercambio, hay una disputa entre Beit Shammai y Beit Hillel con respecto a la medida mínima de una pequeña sukka.

Rav Naḥman bar Yitzḥak objeta enérgicamente esta suposición: ¿De dónde concluyes que Beit Shammai y Beit Hillel discrepan con respecto a la medida mínima de una sukka pequeña? Quizás sea con respecto a una sukka grande que discrepan, y en un caso en el que alguien está sentado en la entrada de la sukka y su mesa está dentro de la casa. Pues Beit Shammai sostienen que decretamos prohibir que uno se siente de esa manera no sea que sea arrastrado tras su mesa mientras come, hasta el punto de que su cabeza y la mayor parte de su cuerpo queden dentro de la casa y no dentro de la sukka. Y Beit Hillel sostienen que no emitimos ese decreto.

Y el lenguaje de la mishná también es preciso, como enseña: En el caso de uno cuya cabeza y la mayor parte de su cuerpo estaban en la sucá y su mesa estaba en la casa, Beit Shammai la consideran inválida y Beit Hillel la consideran válida. Y si es así que la disputa se refiere a la medida mínima de la sucá, la formulación de la mishná carece del punto esencial. La distinción entre una sucá que puede contener y una sucá que no puede contener su cabeza y la mayor parte de su cuerpo es lo que la mishná necesitaba decir. Como la mishná no hace esa distinción, aparentemente la disputa no se refiere a la medida mínima de una sucá.

La Guemará cuestiona esta conclusión: Y en el caso de una sucá pequeña, Beit Shammai y Beit Hillel ¿no discrepan? ¿Pero acaso no se enseñó en otra baraita: Una sucá que contiene su cabeza y la mayor parte de su cuerpo, y su mesa, es apta. Rabí Yehuda HaNasi dice: Es inválida hasta que mida al menos cuatro codos por cuatro codos.

Y se enseña en otra baraita que Rabí Yehuda HaNasi dice: Cualquier sucá que no tenga un área de al menos cuatro codos por cuatro codos es inválida. Y los Sabios dicen: Incluso si contiene solo su cabeza y la mayor parte de su cuerpo, es válida. Sin embargo, la expresión: Su mesa, no se enseña en esta baraita. Si es así, estas dos fuentes tanaíticas se contradicen entre sí, ya que cada una atribuye una opinión diferente a los Sabios. Más bien, ¿no se debe concluir de ello que estabaraita, en la que: Su mesa, se enseña, está de acuerdo con la opinión de Beit Shammai, mientras que aquellabaraita, en la que: Su mesa, no se enseña, está de acuerdo con la opinión de Beit Hillel? Aparentemente, sí disputan la medida mínima de una sucá pequeña.

Mar Zutra dijo: Y el lenguaje de la mishná también es preciso, e indica que Beit Shammai y Beit Hillel efectivamente discuten la medida mínima de una sucá pequeña, por el hecho de que enseña: Beit Shammai la consideran inválida y Beit Hillel la consideran válida. Y si es así que la disputa es con respecto a la conducta de alguien sentado en la entrada de una gran sucá, entonces Beit Shammai dicen: Él no cumplió con su obligación, y Beit Hillel dicen: Él cumplió con su obligación, es eso lo que la mishná necesitaba decir. Sin embargo, los términos válida e inválida indican que la disputa es con respecto al estatus halájico de la sucá misma, y no al comportamiento del individuo.

La Guemará pregunta: Pero si eso es así, la formulación de la mishná: Aquel cuya cabeza y la mayor parte de su cuerpo estaban en la sucá, es difícil, ya que indica que la disputa es con respecto a dónde en la sucá estaba sentado. La mishná no dice: Una sucá que contiene su cabeza y la mayor parte de su cuerpo, lo que indicaría que la disputa es con respecto a la medida mínima de la sucá.

La Guemará responde: En realidad, discrepan con respecto a dos cuestiones; discrepan con respecto a la medida mínima de una sukka pequeña, y discrepan con respecto a dónde se puede sentar en una sukka grande. Y la mishná está incompleta, y esto es lo que enseña: Aquel cuya cabeza y la mayor parte de su cuerpo estaban en la sukka y su mesa estaba en la casa, Beit Shammai dicen que no cumplió con su obligación, y Beit Hillel dicen que sí cumplió con su obligación. Y con respecto a una sukka que contiene solo su cabeza y la mayor parte de su cuerpo, Beit Shammai la consideran no apta y Beit Hillel la consideran apta. De esta manera, la disputa en la mishná se entiende como relacionada con la medida de una sukka pequeña y con la manera en que uno cumple su obligación en una sukka grande.

§ A propósito de la discusión anterior, la Guemará pregunta: ¿Quién es el tanna que enseñó aquello que enseñaron los Sabios: El estatus halájico de una casa en la que no hay un área de cuatro codos por cuatro codos no es el de una casa? Por lo tanto, las halakhot en la Torah o en la mishná que son pertinentes a una casa no se aplican a una casa de ese tamaño. En consecuencia, está exenta de la mitzvá de colocar una mezuzá en su poste de la puerta; y está exenta de la obligación de establecer un pretil alrededor de su techo; y no se vuelve ritualmente impura con lepra de la casa. Y su venta no se considera definitiva de la misma manera que la venta de casas dentro de ciudades amuralladas. El propietario de una casa en una ciudad amurallada que vende su casa tiene la opción de recomprarla del comprador dentro de un año desde la venta. Si no lo hace, la venta se considera definitiva y la casa no regresa al propietario original durante el Año del Jubileo (véase Levítico 25:29–31).

Y no se regresa de las filas de soldados que libran guerra por una casa de ese tamaño, como sí lo hace quien construyó una casa con un área mayor de cuatro por cuatro codos (véase Deuteronomio 20:5). Y no es necesario unir las casas en los patios por una casa con esa área. Si hay más de una casa en un patio, está prohibido por la ley rabínica transportar en ese patio a menos que los residentes de cada una de las casas aporten comida que se coloca en una de las casas, con lo cual pasan a ser copropietarios del patio. El residente de una casa con un área de menos de cuatro por cuatro codos no necesita participar en esta unión de patios. Y no es necesario fusionar los patios que se abren a un callejón por un patio en el que el área de su única casa es menor de cuatro por cuatro codos. También en este caso, el residente de ese patio no necesita participar en la fusión de callejones. Y no se coloca la comida recogida para la mencionada unión [eiruv] de patios en esta casa, sino más bien en una casa con un área de al menos cuatro por cuatro codos.