"Y sucederá que cuando comáis del pan de la tierra, ofreceréis una ofrenda al Señor" (Números 15:19). Así como allí, con respecto a la jalá, uno está obligado solo si la masa es de ustedes y no de segundo diezmo, aquí también, con respecto a la matzá, uno cumple su obligación solo si es de ustedes y no de segundo diezmo.

La Guemará sugiere: Digamos que esta baraitarespalda la declaración de Rabí Asi: La masa del segundo diezmo está exenta de jalá; esta es la opinión de Rabí Meir. Y los Rabinos dicen: Está sujeta a la obligación de separar jalá. La Guemará se pregunta por la naturaleza tentativa de la sugerencia de la Guemará. Digamos que respalda su opinión. La baraita no es similar a la declaración de Rav Asi; es precisamente la declaración misma.

Más bien, esto es lo que la Guemará está sugiriendo: ¿Decimos que del hecho de que discrepan con respecto a este caso de jalá, discrepan también con respecto a aquel caso de matzá? O quizás la masa es diferente, porque el versículo dice: “Vuestra masa… vuestra masa” (Números 15:20–21) dos veces. Quizás esta duplicación indica que se requiere propiedad para que la masa esté obligada en la mitzvá de jalá; sin embargo, con respecto a matzá, donde no hay tal duplicación, quizás uno cumple con su obligación, incluso en el caso del segundo diezmo en Jerusalén, según Rabí Meir. Por lo tanto, no puede citarse ninguna prueba de aquí en apoyo de la declaración de Rav Asi.

§ La mishná continúa: Un etrog de terumá impura no es apto. La razón es, como se explicó anteriormente, que no hay permiso para comerlo.

La mishná declaró: Y, con respecto a un etrog de terumá pura, no se debe tomarlo a priori. Sin embargo, si lo hizo, es apto para usarlo en el cumplimiento de la mitzvá. Rabí Ami y Rabí Asi discreparon sobre esto. ¿Por qué no se puede tomarlo a priori? Uno de ellos dijo: Es porque lo hace susceptible a la impureza. Toda vegetación no puede volverse ritualmente impura, incluso si entra en contacto con una fuente de impureza, a menos que haya sido humedecida por uno de siete líquidos (véase Levítico 11:37–38). Sin embargo, una vez que alguien toca el etrog con las manos mojadas, que están mojadas porque retiró las otras tres especies del agua en la que se mantenían para preservar su frescura, hace que el etrog sea susceptible a la impureza. Los Sabios prohibieron tomar un etrog de terumá, no sea que se vuelva impuro, ya que está prohibido impurificar la terumá. Y uno dijo: Es porque lo daña. Al manipular el etrog, la cáscara se vuelve repugnante, y está prohibido dañar la terumá.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia práctica entre ellos? La Guemará responde: La diferencia sería en un caso en el que alguien otorgó al etrog entero el estatus de terumá, con exclusión de la cáscara, cuyo estatus permanece no sagrado. Según quien dijo: Porque lo hace susceptible a la impureza, hay una prohibición, ya que no santificar la cáscara como terumá no impide que la fruta se vuelva susceptible a la impureza. Sin embargo, según quien dijo: Porque él daña la terumá, no hay prohibición, ya que la cáscara que podría dañarse nunca fue terumá.

La mishná continúa: Y si tomó un etrog de terumá, es válido, y cumplió su obligación a posteriori. La Guemará explica: Según quien dijo que uno no cumple su obligación porque no hay permiso para comer el etrog, sí hay permiso para comerlo. Según quien dijo que uno no cumple su obligación porque no tiene valor monetario, sí tiene valor monetario.

§ La mishná cita una disputa entre Beit Hillel y Beit Shammai con respecto a un etrog de demai. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de Beit Hillel, que lo considera apto? Está prohibido comer demai, debido a la preocupación de que en realidad sea producto no diezmado. La Guemará responde: Porque, si quisiera, podría declarar sin dueño todas sus propiedades, y sería un pobre, en cuyo caso el demai sería apto para su consumo. También ahora, aunque no lo haya declarado sin dueño, se considera que cumple el criterio de “y tomaréis para vosotros.” Como aprendimos en una mishná: Se puede dar de comer a los pobres demai, y se puede dar de comer a los soldados [akhsanya] cuyo sustento se impone a los habitantes de la ciudad, demai.

La Guemará pregunta: Y entonces, ¿por qué Beit Shammai lo consideran no apto? La Guemará responde: Un pobre no puede comer demai, como aprendimos en una mishná: No se puede dar de comer demai a los pobres y no se puede dar de comer demai a los soldados. Y Rav Huna dijo: Fue enseñado en una baraita que Beit Shammai dicen: No se puede dar de comer demai a los pobres y no se puede dar de comer a los soldados cuyo sustento recae sobre los habitantes de la ciudad, demai. Y Beit Hillel dicen: Se puede dar de comer demai a los pobres y se puede dar de comer a los soldados cuyo sustento recae sobre los habitantes de la ciudad, demai. Sobre esa base, la disputa entre Beit Shammai y Beit Hillel con respecto a un etrog de demai queda clara.

§ La mishná continúa: Con respecto a un etrog de segundo diezmo en Jerusalén, no se debe tomarlo ab initio. La Guemará explica: Según quien dice que un etrog de terumá pura es inválido porque uno lo hace susceptible a la impureza ritual, aquí también lo hace susceptible. Según quien dice que es inválido porque uno daña la cáscara, aquí también daña la cáscara.

La mishná continúa: Y si alguien tomó un etrog de segundo diezmo en Jerusalén, es válido. La Guemará explica: Según quien dijo que uno no cumple su obligación con un etrog de orláporque no hay permiso para comer el etrog, todos, es decir, Rabí Meir y los Rabinos, están de acuerdo en que uno cumple su obligación, porque en Jerusalén se puede comer el segundo diezmo. Sin embargo, según quien dijo que uno no cumple su obligación con un etrog de orláporque no tiene valor monetario, ¿de acuerdo con la opinión de quién es esta afirmación? Está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, que no consideran el segundo diezmo propiedad de Dios; no está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir.

§ La mishná continúa: Si aparecieron manchas semejantes a forúnculos en la mayor parte del etrog, es inválido. Rav Ḥisda dijo: Esta declaración fue dicha por nuestro gran rabino, Rav, y que el Omnipresente venga en su ayuda. Los Sabios enseñaron esta halajásolo en un caso en que las manchas están concentradas en un solo lugar; sin embargo, si están distribuidas en dos o tres lugares por todo el etrog, es válido. Rava le dijo a Rav Ḥisda: Si las manchas están distribuidas en dos o tres lugares, es como si el etrog estuviera moteado con diferentes colores en distintos lugares; le falta belleza y es ciertamente inválido.

Más bien, enmienda el texto: Si esta declaración fue dicha, fue dicha con respecto a la cláusula final de la mishná: Si surgieron manchas parecidas a forúnculos solo en su minoría, es apto. Rav Ḥisda dijo: Esta declaración fue dicha por nuestro gran rabino, Rav, y que el Omnipresente venga en su ayuda. Los Sabios enseñaron esta halakha solo si las manchas están concentradas en un solo lugar. Sin embargo, si están distribuidas en dos o tres lugares por todo el etrog, aunque su total siga siendo una minoría, es como si el etrog estuviera moteado, y es no apto. Rava dijo: Si hay una mancha en su extremo superior, el extremo de la flor, que es claramente visible y constituye la esencia de la belleza del etrog, aunque la mancha sea de cualquier tamaño, el etrog es no apto.

§ La mishná continúa: Si su pitam fue removido, es inválido. Rabí Yitzḥak ben Elazar enseñó una baraita: Esto significa si su protuberancia, similar a un pistilo, en su extremo superior fue removida.

La mishná continúa: Un etrog que fue pelado es inválido. Rava dijo: Este etrog que fue pelado como un dátil rojo, de modo que solo se quitó su cáscara exterior delgada pero el resto permaneció intacto, es válido. La Guemará objeta: Pero ¿no aprendimos explícitamente en la mishná: Si el etrog fue pelado, es inválido? La Guemará responde: Esto no es difícil;