GEMARA:Los Sabios enseñaron que el versículo dice: “Fruto de un árbol hermoso,” es decir, un árbol cuyo sabor de su árbol tronco y el sabor de su fruto son iguales. ¿Qué árbol es ese? Debes decir que es el árbol del etrog.

La Guemará pregunta: Y di que se refiere al árbol de la pimienta, ya que el sabor de su tronco y el sabor de su fruto son iguales, como fue enseñado en una baraita con respecto al versículo: “Cuando entréis en la tierra y plantéis cualquier árbol para alimento, consideraréis su fruto como orla” (Levítico 19:23). Rabí Meir decía que por inferencia de lo que está dicho: “y plantéis cualquier árbol”, ¿acaso no sé que esto se refiere a un árbol que produce alimento? Más bien, ¿con qué propósito dice el versículo: “cualquier árbol para alimento”? Es para incluir un árbol cuyo sabor de su árbol, es decir, del tronco, y el sabor de su fruto son iguales. ¿Y cuál árbol es este? Debes decir que este es el árbol de la pimienta. Esto viene a enseñarte que las pimientas, e incluso su tronco, son comestibles, y por lo tanto el árbol está obligado por la prohibición de orla. Y Eretz Yisrael no carece de nada, como está dicho: “Una tierra en la que comerás pan sin escasez, nada te faltará” (Deuteronomio 8:9). ¿De dónde, entonces, se deriva que la Torah ordena tomar un etrog como una de las cuatro especies? Quizás el versículo se refiere a las pimientas.

La Guemará responde: Allí, con respecto a las cuatro especies, está claro que la Torah no se refiere a los pimientos, debido al hecho de que no es posible utilizar pimientos para este propósito. ¿Cómo procederemos? Si tomamos un pimiento, su toma no es perceptible debido a su pequeño tamaño. Si tomamos dos o tres pimientos, la Torah dijo un fruto y no dos o tres frutos. Por lo tanto, es imposible. El versículo “el fruto de un árbol hermoso” no puede estar refiriéndose a los pimientos.

Rabí Yehuda HaNasi dice: No leas el versículo tal como está escrito, hadar, que significa hermoso, sino más bien léelo como hadir, que significa redil de ovejas. Y quiere decir: así como en este redil hay ovejas grandes y pequeñas, sin defecto y con defecto, así también este árbol tiene frutos grandes y pequeños, sin defecto y con defecto. La Guemará se pregunta: ¿Quiere eso decir que entre otras frutas no hay frutos grandes y pequeños, sin defecto y con defecto? ¿Cómo identifica esta descripción específicamente al etrog? Más bien, esto es lo que Rabí Yehuda HaNasi está diciendo: Así como en un redil hay ovejas grandes y pequeñas juntas, así también, en un árbol de etrog, cuando los pequeños aparecen, los grandes todavía existen en el árbol, lo cual no ocurre con otros árboles frutales.

Rabí Abbahu dijo: No leas esto como hadar, sino más bien léelo como haddar, es decir, algo que habita, refiriéndose a un elemento que permanece en su árbol de un año a otro. Ben Azzai dice: No leas esto como hadar, sino más bien léelo como idur, ya que en la lengua griega al agua se la llama idur. ¿Y cuál es el fruto que crece sobre la base de todas las aguas, y no exclusivamente por riego o agua de lluvia? Debes decir que es un etrog.

La mishná continúa: Un etrog de un árbol adorado como idolatría o de una ciudad cuyos habitantes fueron incitados a la idolatría es inválido. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón? La Guemará responde: Dado que el etrog está destinado a ser quemado, su medida requerida fue triturada. Aunque todavía no ha sido quemado, su estatus legal es el de cenizas.

La mishná continúa: Un etrog de orla es inválido. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón? Rabí Ḥiyya bar Avin y Rabí Asi discrepan sobre este asunto. Uno dijo: Es inválido porque no hay permiso para comer orla. Todo aquello que no puede comerse no es propiedad de una persona y, por lo tanto, es inválido para usarse en esta mitzvá. Y uno dijo: Es inválido porque no tiene valor monetario. Dado que está prohibido obtener beneficio de orla, no tiene valor, y uno no puede poseer un objeto que no tenga valor. Por lo tanto, no cumple con el requisito de tomar un etrog de la propiedad de uno mismo.

La Guemará sostiene que podría venir a la mente decir: quien requiere permiso para comer el etrog para hacerlo apto no requiere que tenga valor monetario, y quien requiere que tenga valor monetario no requiere permiso para comerlo. Sobre esa base, la Guemará plantea una dificultad a partir de lo que aprendimos en la mishná: Un etrog de terumá impura es inválido. Está bien, según quien dice que un etrog de orlá es inválido porque no hay permiso para comerlo, queda bien que un etrog de terumá impura sea inválido, ya que tampoco puede comerse. Sin embargo, según quien dice que es inválido porque no tiene valor monetario, ¿por qué el etrog de terumá impura es inválido? Aunque está prohibido comerlo, un sacerdote lo quema como combustible debajo de su comida cocida. Puesto que se puede obtener beneficio de él, la terumá impura tiene valor monetario.

Más bien, en contra de la suposición anterior, con respecto al permiso para comerlo, todos están de acuerdo en que requerimos que esté permitido comer el etrog. En lo que discrepan es con respecto al valor monetario. Un Sabio sostiene: Requerimos permiso para comerlo, pero no requerimos que tenga valor monetario. Y un Sabio sostiene: También requerimos que tenga valor monetario. La Guemará pregunta: Si es así, según este entendimiento, ¿cuál es la diferencia halájica práctica entre ellos?

Hay una diferencia práctica entre ellos con respecto a la halakha de un etrog de segundo diezmo en Jerusalén, y según la opinión de Rabí Meir, quien sostiene que el estatus legal del producto del segundo diezmo en Jerusalén es el de propiedad consagrada. Aunque su dueño tiene derecho a comerlo, así como puede comer de las ofrendas que sacrifica, es propiedad de Dios y no tiene derechos monetarios sobre el producto. Según quien dijo: Un etrog de orla es no apto porque no hay permiso para comerlo, hay permiso para comer el segundo diezmo; por lo tanto, según Rabí Meir, un etrog de segundo diezmo en Jerusalén es apto para cumplir la mitzvá. Y según quien dijo: Un etrog de orla es no apto porque no tiene valor monetario, el segundo diezmo en Jerusalén es propiedad consagrada, propiedad de Dios, y no tiene valor monetario para su dueño. Por lo tanto, según Rabí Meir, no es apto para cumplir la mitzvá.

En un intento de atribuir las opiniones a los amora’im, la Guemará sugiere: Concluye que Rabí Asi es quien dijo que la razón es porque no hay valor monetario, como dijo Rabí Asi: Con un etrog del segundo diezmo, según la opinión de Rabí Meir, una persona no cumple su obligación con él en la Festividad. Según los Sabios, una persona cumple su obligación con él en la Festividad. Esa es precisamente la manera en que se presenta arriba la disputa con respecto a la necesidad de que el etrog tenga valor monetario. La Guemará determina: En efecto, concluye que Rabí Asi es quien sostiene que el etrog también debe tener valor monetario.

§ Con respecto al asunto mismo, Rabí Asi dijo: Con un etrog del segundo diezmo, según la opinión de Rabí Meir, una persona no cumple su obligación con él en la Festividad. Según los Rabinos, una persona cumple su obligación con él en la Festividad. Con matzá del segundo diezmo, según Rabí Meir, una persona no cumple su obligación con ella en Pésaj porque no le pertenece. Según los Rabinos, una persona cumple su obligación con ella en Pésaj. Del mismo modo, según Rabí Meir, la masa del segundo diezmo está exenta de la obligación de separar jalá. Según los Rabinos, está sujeta a la obligación de separar jalá. En todos estos casos, la disputa es si el segundo diezmo es propiedad del dueño o propiedad de Dios.

Rav Pappa objeta enérgicamente a esto: Concedido, con respecto a la masa, está escrito: “De las primicias de vuestra masa,ḥalla ofreceréis como ofrenda” (Números 15:20). “Vuestra masa” indica que uno está obligado a separar ḥalla solo de masa que le pertenece y no de masa consagrada. Con respecto al etrog también está escrito: “Y tomaréis para vosotros,” lo que indica que debe ser de vuestra propia propiedad. Sin embargo, con respecto a la matza, ¿por qué no cumple su obligación con el segundo diezmo? ¿Está escrito: Tu matza? Rabba bar Shmuel dijo, y algunos dicen que fue Rav Yeimar bar Shelamya quien dijo: Esto se deriva por medio de una analogía verbal entre pan escrito con respecto a matza y pan escrito con respecto a ḥalla. Está escrito aquí, con respecto a matza: “Pan de aflicción” (Deuteronomio 16:3), y está escrito allí, con respecto a ḥalla: