Abba Shaul dice: “Sauces” en plural enseña que hay dos mitzvot que implican el uso de la rama de sauce. Una es la rama de sauce para el lulav, y una es la rama de sauce tomada para el Templo, con la cual el pueblo rodeaba el altar en Sucot.

Y los Rabinos, que no interpretan el versículo de esa manera, ¿de dónde derivan ellos la mitzvá de la rama de sauce para el Templo? Es una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí que aprendieron por tradición y no de un versículo, como dijo Rabí Asi que Rabí Yoḥanan dijo: Hay tres halakhot para las cuales los Sabios buscaron sin éxito una fuente en la Torah. La primera es la halakha dediez retoños. Hay una mitzvá por ley de la Torah de extender la santidad del Año Sabático y comenzar a abstenerse de arar treinta días antes de que comience el Año Sabático. Sin embargo, se puede arar alrededor de retoños individuales para sostenerlos. En un campo de un beit se’a, cincuenta por cincuenta codos, en el que hay diez retoños espaciados uniformemente, está permitido arar todo el campo hasta el comienzo del Año Sabático para sostener los retoños. La segunda halakha es la mitzvá de la rama de sauce en el Templo. Y la tercera halakha es la mitzvá de la libación de agua sobre el altar, que acompaña las ofrendas diarias cada día de Sucot, junto con la libación diaria de vino. No se encontró ninguna fuente en la Torah para estas halakhot, ya que cada una es una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí.

Los Sabios enseñaron una baraita adicional: “Sauces del arroyo” se refiere a aquellos que crecen junto al río, lo que viene a excluir una tzaftzafa, que crece entre las montañas y no cerca de un arroyo. Rabí Zeira dijo: ¿Cuál es el versículo del que se deriva que la tzaftzafa es inválida? Se deriva de la reprensión que está escrita: “La colocó junto a muchas aguas y la puso como una tzaftzafa” (Ezequiel 17:5). El pueblo judío fue plantado como un sauce junto a muchas aguas, pero finalmente se volvió como una tzaftzafa. Aparentemente, una tzaftzafa no crece junto a muchas aguas.

Abaye dijo a Rabí Zeira: Y quizá la segunda parte del versículo sea simplemente una explicación de la primera parte, y signifique: Él lo colocó junto a muchas aguas, ¿y qué es lo que colocó allí? Es un tzaftzafa. Rabí Zeira respondió: Si es así, y ese es el significado del versículo, ¿cuál es el significado del término “lo puso”? Más bien, el versículo significa que la rama de sauce fue transformada en un tzaftzafa. Así explicó Rabí Abbahu el versículo, pues Rabí Abbahu dijo que el Santo, Bendito sea, dijo: Yo dije que el pueblo judío debía estar ante Mí como una planta colocada junto a muchas aguas, ¿y qué es esa planta? Es un sauce. Y ellos se hicieron como un tzaftzafa de las montañas.

Algunos enseñaron este versículo como la conclusión de la baraita, y Rabí Zeira planteó la objeción, y la respuesta a su objeción es anónima: Él la colocó junto a muchas aguas, y la puso como una tzaftzafa. Rabí Zeira objeta enérgicamente: ¿Y quizás la segunda parte del versículo sea simplemente una explicación de la primera parte, y signifique: Él la colocó junto a muchas aguas, ¿y qué es lo que colocó allí? Es una tzaftzafa. La Guemará rechaza esta sugerencia: Si es así, y ese es el significado del versículo, ¿cuál es el significado del término “la puso”? Rabí Abbahu dijo que el Santo, Bendito sea, dijo: Yo dije que el pueblo judío debía estar ante Mí como una planta colocada junto a muchas aguas, ¿y qué es esa planta? Es un sauce. Y ellos se colocaron como una tzaftzafa de las montañas.

A propósito de las características definitorias de la rama de sauce, en contraste con especies similares que no son aptas, los Sabios enseñaron: ¿Qué es un sauce y qué es una tzaftzafa? Con respecto a un sauce, su tallo es rojo, y su hoja es alargada, y el borde de su hoja es liso. Con respecto a una tzaftzafa, su tallo es blanco, su hoja es redonda, y el borde de su hoja es dentado como una hoz. La Guemará objeta: ¿Pero no se enseña en una baraita: Si el borde de su hoja es dentado como una hoz, es apta, pero si es dentado como una sierra, cuyos dientes son desiguales tanto en tamaño como en secuencia, es no apta? Abaye dijo: Cuando esa baraita fue enseñada, se refería a un tipo particular de sauce llamado ḥilfa gila, cuyas hojas son dentadas. Sin embargo, todos los demás tipos de ramas de sauce tienen hojas con borde liso.

Abaye dijo: Concluye de ello que esta ḥilfa gila es apta para usarse en la hoshana de las cuatro especies. La Guemará se pregunta: Eso es obvio. La Guemará responde: No sea que digas que, puesto que su nombre va acompañado de un modificador, ya que se llama ḥilfa gila, no debería ser apta. Por lo tanto, Abaye nos enseña que sí es apta.

La Guemará pregunta: Y di que en verdad es así, que dado que su nombre va acompañado de un modificador, no es apta. La Guemará responde: El Misericordioso dice: “Sauces del arroyo”, en plural, enseñando que las ramas de sauce son aptas en cualquier caso.

A propósito de las ramas del sauce y la tzaftzafa, la Guemará cita lo que dijo Rav Ḥisda: Los nombres de estos tres objetos cambiaron desde que el Templo fue destruido. Aquello que se llamaba sauce pasó a llamarse en generaciones posteriores ḥalfata, que es otro nombre para tzaftzafa, y aquello que se llamaba ḥalfata pasó a llamarse sauce. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia halájica práctica que surge del cambio de nombre? La Guemará responde: Es con respecto a la mitzvá de tomar el lulav, ya que una de las especies atadas al lulav es una rama de sauce, que ahora se llama tzaftzafa.

Además, aquello que se llamaba trompeta pasó a llamarse shofar en generaciones posteriores, y aquello que se llamaba shofar pasó a llamarse trompeta en generaciones posteriores. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia halájica práctica entre que un shofar sea llamado shofar o trompeta? La Guemará responde: Es significativo con respecto a las halakhot del shofar de Rosh HaShana. En Rosh HaShana, uno cumple su obligación solo haciendo sonar un shofar. Si alguien viene hoy y pregunta qué instrumento debe usar para emitir los toques requeridos, se le debe decir que use una trompeta.

Además, aquello que se llamaba petorata, que originalmente significaba una mesa pequeña, pasó a llamarse en generaciones posteriores petora, y aquello que se llamaba petora, originalmente significando una mesa grande, pasó a llamarse petorata en generaciones posteriores. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia halájica práctica que surge del cambio de nombre? La Guemará responde: Es con respecto a las leyes de compra y venta. Quien encarga una petora debe saber que encargó una mesa pequeña y no una grande.

Abaye dijo: Yo también hablaré de los cambios en el significado de los términos en esta generación. Aquello que se llamaba huvlila, el primer compartimento del estómago de los animales que rumian, en generaciones recientes se llama bei kasei, el nombre del segundo compartimento del estómago del animal. Del mismo modo, aquello que antes se llamaba bei kasei se llama huvlila en generaciones recientes.

¿Cuál es la diferencia halájica práctica que surge de este cambio de nombres? Es con respecto a una aguja que se encuentra en el grosor de la pared del segundo compartimento del estómago. En las halakhot de tereifot, está prohibido comer animales con una expectativa de vida de menos de un año. Se estableció que si una aguja perfora la pared del segundo compartimento del estómago solo por un lado, el animal es kosher. Si la aguja penetra la pared de una manera visible desde ambos lados, el animal adquiere el estatus halájico de tereifa. En el primer estómago, incluso si la aguja penetró solo un lado de la pared, el animal adquiere el estatus halájico de tereifa. Por lo tanto, es crucial distinguir entre el primer y el segundo compartimentos del estómago.

Rava bar Yosef dijo: Yo también hablaré de los cambios en el significado de los términos en esta generación. La ciudad que en tiempos de la Torah se llamaba Babilonia pasó a llamarse Bursif en generaciones posteriores, y Bursif pasó a llamarse Babilonia en generaciones posteriores. La Guemará pregunta: ¿Qué es