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בִּבְנֵי כְרַכִּין, שֶׁהָיוּ מוֹרִישִׁין אֶת לוּלְבֵיהֶן לִבְנֵי בְנֵיהֶן! אָמְרוּ (לָהֶם): מִשָּׁם רְאָיָה? אֵין שְׁעַת הַדְּחָק רְאָיָה.
involucrando a habitantes de la ciudad que vivían en una zona distante de la región donde crecen las cuatro especies, que legaban sus lulavim a sus nietos, aunque estaban completamente secos. Los Sabios le dijeron: ¿Hay prueba de allí de que las especies secas siguen siendo aptas para el uso? Las acciones realizadas en circunstancias apremiantes no constituyen prueba. En circunstancias normales, estaría prohibido usar esas especies.
קָתָנֵי מִיהַת, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַף יְבֵשִׁין כְּשֵׁרִין, מַאי לָאו, אַאֶתְרוֹג! לָא, אַלּוּלָב.
En cualquier caso, la Tosefta enseña que Rabí Yehuda dice: Incluso las especies secas son aptas para usarse en el cumplimiento de la mitzvá. ¿Qué, acaso no se refiere también a un etrog, indicando que, en su opinión, un etrog no requiere belleza? No, él solo estaba diciendo que un lulav seco es apto para su uso.
אָמַר מָר: כְּשֵׁם שֶׁאֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן, כָּךְ אֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן. פְּשִׁיטָא? מַהוּ דְּתֵימָא: הוֹאִיל וְאָמַר רַבִּי יְהוּדָה לוּלָב צָרִיךְ אֶגֶד, וְאִי מַיְיתֵי מִינָא אַחֲרִינָא, הַאי לְחוֹדֵיהּ קָאֵי וְהַאי לְחוֹדֵיהּ קָאֵי, קָא מַשְׁמַע לַן.
El Maestro declaró en la baraita citada arriba: Así como no se puede disminuir de su número, tampoco se puede añadir a su número. La Guemará pregunta: Eso es obvio. ¿Por qué estaría permitido añadir una especie adicional? La Guemará responde: No sea que digas: Puesto que Rabí Yehuda dijo que un lulav requiere una atadura, y ese requisito es un componente fundamental de la mitzvá, y si traes otra especie adicional, esta especie queda sola y aquella especie queda sola, es decir, como la especie adicional no está atada con las otras, su presencia es insignificante y no causa ningún problema; por lo tanto, Rabí Yehuda nos enseña que no es así. De hecho, no se puede traer una especie adicional.
אָמַר מָר: לֹא מָצָא אֶתְרוֹג — לֹא יָבִיא לֹא רִמּוֹן וְלֹא פָּרִישׁ וְלֹא דָּבָר אַחֵר. פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: לַיְיתֵי, כִּי הֵיכִי שֶׁלֹּא תִּשָּׁכַח תּוֹרַת אֶתְרוֹג, קָא מַשְׁמַע לַן, זִימְנִין דְּנָפֵיק חוּרְבָּא מִינֵּיהּ, דְּאָתֵי לְמִסְרַךְ.
El Maestro declaró en la baraita citada arriba: Si uno no puede encontrar un etrog, no puede traer una granada, un membrillo ni ninguna otra cosa en su lugar. La Guemará se pregunta: Esto es obvio. La Guemará responde: No sea que digas: Debe traer estas frutas para que la categoría halájica del etrog no sea olvidada, por lo tanto, Rabí Yehuda nos enseña que en realidad está prohibido porque en ocasiones resultará daño de esta práctica. Algunos pueden llegar a sentirse atraídos por esta práctica y usar estas especies incluso cuando hay etrogim disponibles.
תָּא שְׁמַע: אֶתְרוֹג הַיָּשָׁן — פָּסוּל, וְרַבִּי יְהוּדָה מַכְשִׁיר. תְּיוּבְתָּא דְרָבָא, תְּיוּבְתָּא.
La Guemará propone: Ven y escucha otra prueba de que, con respecto a un etrog, Rabí Yehuda no exige belleza: Un etrog viejo es inválido. Rabí Yehuda lo considera válido. Esto es una refutación concluyente de la opinión de Rava, quien sostiene que todos están de acuerdo en que un etrog requiere belleza. La Guemará concluye: En efecto, es una refutación concluyente de la opinión de Rava.
וְלָא בָּעֵי הָדָר? וְהָא אֲנַן תְּנַן: הַיָּרוֹק כְּכַרָּתֵי — רַבִּי מֵאִיר מַכְשִׁיר וְרַבִּי יְהוּדָה פּוֹסֵל. לָאו מִשּׁוּם דְּבָעֵי הָדָר? לָא, מִשּׁוּם דְּלָא גְּמַר פֵּירָא.
La Guemará pregunta: ¿Y acaso Rabí Yehuda no exige belleza en un etrog? ¿Pero no aprendimos en una mishná: Con respecto a un etrogque es verde como el puerro, Rabí Meir lo considera apto y Rabí Yehuda lo considera no apto? La Guemará pregunta: ¿No es debido a que Rabí Yehuda exige belleza en un etrog? La Guemará responde: No, es debido a que en el caso de un etrog verde la fruta no maduró, y es inapropiado cumplir la mitzvá con una fruta inmadura.
תָּא שְׁמַע: שִׁיעוּר אֶתְרוֹג קָטָן, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: כֶּאֱגוֹז, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כְּבֵיצָה. לָאו מִשּׁוּם דְּבָעֵי הָדָר? לָא, מִשּׁוּם דְּלָא גְּמַר פֵּירָא.
La Guemará cita una prueba adicional. Ven y escucha: ¿Cuál es la medida mínima de un etrog pequeño? Rabí Meir dice: No puede ser menor que el volumen de una nuez. Rabí Yehuda dice: No puede ser menor que el volumen de un huevo. La Guemará pregunta: ¿No es debido a que Rabí Yehuda requiere belleza en un etrog? La Guemará responde: No, es debido a que, en ese caso de un etrog menor que el volumen de un huevo, la fruta no maduró.
תָּא שְׁמַע: וּבְגָדוֹל כְּדֵי שֶׁיֶּאֱחוֹז שְׁנַיִם בְּיָדוֹ אַחַת, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אֲפִילּוּ אֶחָד בִּשְׁתֵּי יָדָיו. מַאי טַעְמָא, לָאו מִשּׁוּם דְּבָעֵי הָדָר? לָא, כֵּיוָן דְּאָמַר רַבָּה: לוּלָב בְּיָמִין וְאֶתְרוֹג בִּשְׂמֹאל, זִימְנִין דְּמִחַלְּפִי לֵיהּ וְאָתֵי לְאַפּוּכִינְהוּ וְאָתֵי לְאִיפְּסוֹלֵי.
Ven y escucha una prueba adicional: Y en cuanto a un etrog grande, la medida máxima es que uno pueda sostener dos en una sola mano; esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Yosei dice: Es apto incluso si es tan grande que solo puede sostener uno con sus dos manos. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Yehuda? ¿No es debido a que Rabí Yehuda requiere belleza en un etrog? La Guemará responde: No, la razón es como dijo Rabá: Uno sostiene el lulav en la derecha y el etrog en la izquierda. A veces, cuando le entregan las cuatro especies, se las intercambiarán, poniendo las tres especies en su mano izquierda y el etrog en su derecha, y entonces vendrá a cambiarlos y a colocar cada uno en la mano apropiada. Sin embargo, si el etrog es demasiado grande, no podrá sostener juntos el etrog y el lulav, y llegará a volver el etrog no apto, ya que es probable que se caiga.
וְאֶלָּא לְרַבִּי יְהוּדָה, הָא כְּתִיב ״הָדָר״?
La Guemará pregunta: Sin embargo, incluso según Rabí Yehuda, ¿acaso no está escrito: El fruto de un árbol hermoso [hadar]? ¿Cómo, entonces, puede dictaminar que un etrog no requiere belleza?
הַהוּא הַדָּר בְּאִילָנוֹ מִשָּׁנָה לְשָׁנָה.
La Guemará responde que Rabí Yehuda sostiene: ese versículo significa que se debe tomar un fruto que mora [hadar] en su árbol de un año a otro. Permanece en el árbol y no se marchita ni cae al final de la temporada, como ocurre con la mayoría de las frutas. Esa es una característica del etrog.
שֶׁל אֲשֵׁרָה וְשֶׁל עִיר הַנִּדַּחַת. וְשֶׁל אֲשֵׁרָה — פָּסוּל? וְהָאָמַר רָבָא: לוּלָב שֶׁל עֲבוֹדָה זָרָה — לֹא יִטּוֹל, וְאִם נָטַל — כָּשֵׁר.
§ La mishná continúa: el lulav de un árbol adorado como idolatría [asheira] y un lulav de una ciudad cuyos habitantes fueron incitados a la idolatría, que debe ser quemado junto con todos los bienes de la ciudad, no son aptos. ¿Y es un lulav de una asheira no apto? ¿Pero no dijo Rava con respecto a un lulav de idolatría: no se debe tomarlo para cumplir la mitzvá ab initio; sin embargo, si lo tomó, es apto y cumple su obligación a posteriori? Aparentemente, un lulav de una asheira es apto.
הָכָא בַּאֲשֵׁרָה דְמֹשֶׁה עָסְקִינַן, דְּכַתּוֹתֵי מְיכַתַּת שִׁיעוּרֵיהּ.
La Guemará explica: Aquí, en la mishná, estamos tratando con la asheira de Moisés, descrita en la Torah. La mishná no se refiere a un árbol plantado en deferencia a la idolatría, sino más bien a un árbol que fue en sí mismo adorado como un ídolo. Existe la obligación de quemar la idolatría y destruirla. Por lo tanto, legalmente, este último árbol se considera como si ya hubiera sido quemado. La medida requerida del lulav fue triturada, y por lo tanto no es apto para cumplir la mitzvá. El dictamen de Rava no se aplica a una asheira de ese tipo.
דַּיְקָא נָמֵי, דְּקָתָנֵי: דּוּמְיָא דְּעִיר הַנִּדַּחַת. שְׁמַע מִינַּהּ.
La Guemará señala: La formulación de la mishná también es precisa e indica que la referencia es a una asheira de Moisés, ya que la yuxtaposición de la halajá de una asheira con la halajá de una ciudad cuyos residentes fueron incitados a la idolatría enseña que el estatus legal de la asheira es similar al de una ciudad cuyos residentes fueron incitados a la idolatría, en la que toda la propiedad debe ser quemada. En ambos casos, el lulav se considera ya quemado y carente de la medida requerida. La Guemará concluye: En efecto, aprende de aquí que esta es la razón por la que el lulav es inválido.
נִקְטַם רֹאשׁוֹ. אָמַר רַב הוּנָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא נִקְטַם, אֲבָל נִסְדַּק — כָּשֵׁר.
La mishná continúa: Si la parte superior del lulav fue cercenada, es inválido. Rav Huna dijo: Enseñaron que es inválido solo cuando fue completamente cercenada; sin embargo, si la parte superior solo se abrió, el lulav es válido.
וְנִסְדַּק כָּשֵׁר? וְהָתַנְיָא: לוּלָב כָּפוּף,
La Guemará pregunta: ¿Y un lulav partido es apto? ¿Pero no se enseña en una baraita: Un lulav que está doblado en la parte superior,

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