Como en aquella situación que involucraba a Rava y a Rami bar Ḥama, cuando estaban de pie ante Rav Ḥisda, después de que él les enseñaba una halakha, ellos rápidamente repasaban la tradición que habían oído de él juntos y solo entonces analizaban la lógica de la tradición que habían recibido. Aparentemente, en el estudio de la Mishna y del comentario amoraico sobre la Mishna hay una distinción entre estudio extensivo e intensivo.

Con respecto a residir en la sukka, Rava dijo: Los utensilios para beber, como las copas, que por lo general están limpios, permanecen en la sukka. Los utensilios para comer se sacan de la sukka después de usarlos. Una jarra de barro y una cesta de mimbre [shaḥil] que se usan para sacar agua se llevan fuera de la sukka. Y una lámpara permanece dentro de la sukka, y algunos dicen que se lleva fuera de la sukka. La Guemará comenta: Y no discrepan. Más bien, esta opinión, que una lámpara permanece dentro de la sukka, se refiere a una sukka grande, donde la lámpara y su olor no molestan a quienes residen en la sukka. Y aquella opinión, que la lámpara se lleva fuera de la sukka, se refiere a una sukka pequeña, donde el olor de la lámpara es ofensivo.

§ La mishná estableció: Si cayó lluvia, está permitido salir de la sucá desde el momento en que llueve con tanta fuerza que el plato cuajado se echará a perder. Se enseñó en la Tosefta: La medida es desde cuando un plato cuajado de grano machacado, un plato arruinado incluso por una lluvia ligera, se echará a perder.

Abaye estaba sentado ante Rav Yosef en la sucá. El viento sopló y trajo consigo astillas del techo, y cayeron sobre la comida. Rav Yosef le dijo: Retira mis utensilios de aquí, y comeré en la casa. Abaye le dijo: ¿No aprendimos en la mishná que uno permanece en la sucáhasta que el plato cuajado se eche a perder? Ese todavía no es el caso. Él le dijo: Para mí, como soy delicado, esta situación es como si el plato cuajado se echara a perder.

Los Sabios enseñaron: Si alguien estaba comiendo en la sucá, y cayó lluvia, y bajó de la sucá en el techo para comer en su casa, no se le exige que suba de nuevo a la sucá una vez que cese la lluvia hasta después de terminar su comida. Del mismo modo, si alguien estaba durmiendo bajo el techo de la sucá, y cayó lluvia, y bajó para dormir en la casa, no se le exige que suba de nuevo a la sucá una vez que cese la lluvia; más bien, puede dormir en la casa hasta que amanezca.

Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Es la lectura correcta de la baraita: Hasta que despierte [sheyeor], escrito con ayin, y una vez que despierta regresa a la sukka incluso en medio de la noche? ¿O es la lectura correcta: Hasta que amanezca [sheyeor], escrito con alef, y no necesita regresar a la sukka hasta la mañana? Ven y escucha una prueba que resolverá el asunto de una baraita relacionada: No es necesario regresar a la sukkahasta que amanezca [sheyeor], escrito con alef, y llegue el alba. La Guemará pregunta: ¿Por qué la baraita repitió la llegada de la luz dos veces (Ritva)? Más bien, di: Hasta que despierte [sheyeor], escrito con ayin, y llegue el alba. Ambas lecturas son correctas, ya que hasta que uno despierte y amanezca puede permanecer en la casa.

§ La mishná continúa: Los Sabios dijeron una parábola: ¿A qué se compara este asunto? Se compara a un siervo que viene a servir vino a su amo, y él derrama una jarra de agua sobre su rostro. Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Quién derramó el agua sobre el rostro de quién? Ven y escucha una prueba, como se enseña explícitamente en una baraita: Su amo derramó una jarra de agua sobre su rostro y le dijo: No quiero tu servicio.

A propósito del hecho de que la lluvia en Sucot es una señal de reprensión divina, la Guemará cita varios temas relacionados. Los Sabios enseñaron: Cuando el sol se eclipsa, es un mal presagio para todo el mundo. La Guemará presenta una parábola. ¿A qué se puede comparar este asunto? Es comparable a un rey de carne y hueso que preparó un banquete para sus siervos y colocó una lámpara [panas] delante de ellos para iluminar el salón. Se enojó con ellos y dijo a su siervo: Quita la lámpara de delante de ellos y hazlos sentar en la oscuridad.

Se enseña en una baraita que Rabí Meir dice: Cuando las luminarias celestiales se eclipsan, es decir, el sol y la luna, es un mal presagio para los enemigos del pueblo judío, lo cual es un eufemismo para el propio pueblo judío, porque tienen experiencia en sus golpes. Basándose en la experiencia pasada, suponen que cualquier calamidad que aflige al mundo está dirigida contra ellos. La Guemará sugiere una parábola: Esto es similar a un maestro que llega a la escuela con una correa en la mano. ¿Quién se preocupa? El niño que está acostumbrado a ser golpeado todos y cada uno de los días es el que se preocupa.

Los Sabios enseñaron en otra baraita: Cuando el sol se eclipsa, es un mal presagio para las otras naciones. Cuando la luna se eclipsa, es un mal presagio para los enemigos del pueblo judío. Esto se debe al hecho de que el pueblo judío calcula su calendario principalmente según la luna, y las otras naciones calculan según el sol. Cuando el sol se eclipsa en el este, es un mal presagio para los habitantes de las tierras del este. Cuando se eclipsa en el oeste, es un mal presagio para los habitantes de las tierras del oeste. Cuando se eclipsa en medio del cielo, es un mal presagio para todo el mundo.

Si, durante un eclipse, el aspecto del sol es rojo como sangre, es un presagio de que la espada, es decir, la guerra, viene al mundo. Si el sol es negro como cilicio hecho de pelo oscuro de cabra, es un presagio de que flechas de hambre vienen al mundo, porque el hambre oscurece los rostros de las personas. Cuando es semejante tanto a esto, a la sangre, como a aquello, al cilicio, es una señal de que tanto la espada como flechas de hambre vienen al mundo. Si fue eclipsado en su salida, poco después de salir, es un presagio de que la calamidad tarda en venir. Si el sol es eclipsado en su puesta al final del día, es un presagio de que la calamidad se apresura a venir. Y algunos dicen que las cosas están invertidas: Un eclipse temprano por la mañana es un presagio de que la calamidad se apresura, mientras que un eclipse al final de la tarde es un presagio de que la calamidad tarda.

Los Sabios dijeron: No hay nación que sea afligida cuyo dios no sea afligido con ella, como está escrito: “Y contra todos los dioses de Egipto ejecutaré juicios; Yo soy Dios” (Éxodo 12:12). La Guemará añade: Cuando el pueblo judío cumple la voluntad de Dios, no necesita temer ninguno de estos presagios, como está escrito: “Así dice el Señor: No aprendáis el camino de las naciones, ni os amedrentéis ante las señales del Cielo; porque las naciones se amedrentan ante ellas” (Jeremías 10:2). Las naciones se amedrentarán, pero el pueblo judío no se amedrentará, siempre que no siga los caminos de las naciones.

Los Sabios enseñaron que por causa de cuatro cosas el sol se eclipsa: Por causa de un presidente del tribunal que muere y no es elogiado fúnebremente de manera apropiada, y el eclipse es una especie de elogio fúnebre desde el Cielo; por causa de una joven desposada que gritó en la ciudad que estaba siendo violada y no hubo nadie que la rescatara; por causa de la homosexualidad; y por causa de dos hermanos cuya sangre fue derramada como una sola.

Y por causa de cuatro cosas las luminarias celestiales se eclipsan: Por causa de forjadores de un documento fraudulento [pelaster] destinado a desacreditar a otros; por causa de quienes dan falso testimonio; por causa de criadores de animales domésticos pequeños en Eretz Yisrael en una zona poblada; y por causa de taladores de árboles buenos, que dan fruto.

Y por causa de cuatro cosas la propiedad de los propietarios de viviendas es entregada a la monarquía como castigo: Por causa de aquellos que guardan pagarés ya pagados, que guardan estos documentos en lugar de romperlos o devolverlos a los prestatarios, pues eso permitiría al prestamista cobrar dinero con el pagaré por segunda vez; y por causa de prestamistas con interés;