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הִשְׁוָה הַכָּתוּב אִשָּׁה לְאִישׁ לְכׇל עוֹנָשִׁין שֶׁבַּתּוֹרָה. אָמַר אַבָּיֵי: לְעוֹלָם סוּכָּה הִלְכְתָא, וְאִיצְטְרִיךְ. סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא ״תֵּשְׁבוּ״ — כְּעֵין תָּדוּרוּ, מָה דִּירָה — אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ, אַף סוּכָּה — אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ, קָא מַשְׁמַע לַן.
El versículo equiparó a la mujer con el hombre con respecto a todos los castigos y prohibiciones en la Torah. Las mitzvot de Yom Kippur incluyen prohibiciones, así como el castigo de karet. ¿Por qué, entonces, fue necesaria esta derivación adicional? Abaye dijo: En realidad, sukka es una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí. No obstante, fue necesario enseñar que una mujer está exenta de la mitzvá de sukka, ya que podría venir a tu mente decir: “Habitaréis” (Levítico 23:42) indica que habitéis en la sukka como moráis; así como el habitar suele ser realizado por un hombre y su esposa, así también la mitzvá de sukka es realizada por un hombre y su esposa. Por lo tanto, nos enseña que las mujeres están exentas.
רָבָא אָמַר: אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא יָלֵיף ״חֲמִשָּׁה עָשָׂר״ ״חֲמִשָּׁה עָשָׂר״ מֵחַג הַמַּצּוֹת. מָה לְהַלָּן — נָשִׁים חַיָּיבוֹת, אַף כָּאן — נָשִׁים חַיָּיבוֹת. קָא מַשְׁמַע לַן.
Rava dijo una razón diferente: Una halajá transmitida a Moisés desde el Sinaí era necesaria para enseñar que una mujer está exenta de la mitzvá de sucá, pues podría venir a tu mente decir: Deriva una analogía verbal con respecto a Sucot, acerca de la cual está escrito: “En el decimoquinto día de este séptimo mes es la festividad de Sucot” (Levítico 23:34), de Pésaj, acerca del cual está escrito: “Y en el decimoquinto día del mismo mes es la festividad de matzot (Levítico 23:6). Así como allí, las mujeres están obligadas a comer matzá en Pésaj aunque sea una mitzvá dependiente del tiempo, así también aquí, con respecto a la mitzvá de sucá, las mujeres están obligadas. Por lo tanto, la halajá transmitida a Moisés desde el Sinaí nos enseña que están exentas.
וְהַשְׁתָּא דְּאָמְרַתְּ סוּכָּה הִלְכְתָא, קָרָא לְמָה לִי? לְרַבּוֹת אֶת הַגֵּרִים. סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: ״הָאֶזְרָח בְּיִשְׂרָאֵל״ אָמַר רַחֲמָנָא — וְלֹא אֶת הַגֵּרִים, קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemará pregunta: Y ahora que dijiste que la exención de las mujeres de la mitzvá de sucá es una halajá transmitida a Moisés desde el Sinaí, ¿por qué necesito yo el artículo definido mencionado en el versículo en la expresión “el nativo”? La Guemará responde: Este versículo viene para incluir a los conversos, ya que podría venir a tu mente decir que el Misericordioso dice: “El nativo en Israel”, indicando que solo los judíos nativos están incluidos y no los conversos. Por lo tanto, el versículo nos enseña que los conversos también están obligados.
יוֹם הַכִּפּוּרִים מִדְּרַב יְהוּדָה אָמַר רַב נָפְקָא. לֹא נִצְרְכָא אֶלָּא לְתוֹסֶפֶת עִינּוּי. סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וּמִיעֵט רַחֲמָנָא לְתוֹסֶפֶת עִינּוּי מֵעוֹנֶשׁ וּמֵאַזְהָרָה, לֹא נִתְחַיְּיבוּ נָשִׁים כְּלָל, קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemará pregunta: La obligación de las mujeres de ayunar en Yom Kippur se deriva de la declaración que Rav Yehuda dijo que Rav dijo. En ese caso, ¿por qué necesito el artículo definido en el término: el nativo? La Guemará responde: Esa frase fue necesaria solo para incluir a las mujeres en la extensión del período de aflicción en la víspera de Yom Kippur, ya que podría venir a tu mente decir: Puesto que el Misericordioso excluye a quien viola la obligación de afligirse durante la extensión del período de aflicción de la pena de karety de la prohibición de la Torah, las mujeres no deberían estar obligadas a observar ese período en absoluto. Su obligación de observar Yom Kippur se basa en el principio: El versículo equiparó a la mujer con el hombre con respecto a todos los castigos y prohibiciones en la Torah. Dado que no hay ni castigo ni prohibición de la Torah durante ese período, las mujeres deberían estar exentas. Por lo tanto, el versículo nos enseña que, puesto que están obligadas a observar Yom Kippur, también están obligadas a observar la extensión de Yom Kippur.
אָמַר מָר: ״כׇּל״ לְרַבּוֹת אֶת הַקְּטַנִּים. וְהָתְנַן: נָשִׁים וַעֲבָדִים וּקְטַנִּים פְּטוּרִין מִן הַסּוּכָּה! לָא קַשְׁיָא כָּאן — בְּקָטָן שֶׁהִגִּיעַ לְחִינּוּךְ, כָּאן — בְּקָטָן שֶׁלֹּא הִגִּיעַ לְחִינּוּךְ. קָטָן שֶׁהִגִּיעַ לְחִינּוּךְ מִדְּרַבָּנַן הוּא! מִדְּרַבָּנַן, וּקְרָא — אַסְמַכְתָּא בְּעָלְמָא הוּא.
El Maestro dijo en la baraita: “Todo” el nacido en casa viene para incluir a los menores capaces de cumplir esta mitzvá. La Guemará pregunta: ¿Acaso no aprendimos en la mishná: Las mujeres, los esclavos y los menores están exentos de la mitzvá de sucá? La Guemará responde: Esto no es difícil. Aquí, en la baraita donde se enseña que los menores están incluidos, se refiere a un menor que alcanzó la edad de educación, cuyos padres están obligados a educarlo en el cumplimiento de las mitzvot y a acostumbrarlo a cumplirlas. Aquí, en la mishná donde se dijo que el menor está exento, se refiere a un menor que aún no alcanzó la edad de educación. La Guemará pregunta: La obligación de un menor que alcanzó la edad de educación de cumplir mitzvot es por ley rabínica, y por lo tanto no se deriva de un versículo. La Guemará responde: En efecto, la obligación del menor es por ley rabínica como parte de su educación, y el versículo es un mero apoyo que alude a esa obligación.
קָטָן שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לְאִמּוֹ כּוּ׳. הֵיכִי דָּמֵי קָטָן שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לְאִמּוֹ? אָמְרִי דְּבֵי רַבִּי יַנַּאי: כֹּל שֶׁנִּפְנֶה וְאֵין אִמּוֹ מְקַנַּחְתּוֹ. רַבִּי (שִׁמְעוֹן) אוֹמֵר: כׇּל שֶׁנֵּעוֹר מִשְּׁנָתוֹ וְאֵינוֹ קוֹרֵא ״אִמָּא, [אִמָּא]!״ גְּדוֹלִים נָמֵי קָרוּ? אֶלָּא: (אֵימָא) כָּל שֶׁנֵּעוֹר וְאֵינוֹ קוֹרֵא: ״אִמָּא, אִמָּא!״.
La mishná continúa: Un menor que ya no necesita a su madre está obligado en la mitzvá de sucá. La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de un menor que no necesita a su madre? En la escuela de Rabí Yannai dijeron: Esto se refiere a cualquier niño que defeca y su madre no necesita limpiarlo. Rabí Shimon dice: Es cualquier niño que se despierta de su sueño y no llama: Mamá, mamá. La Guemará pregunta: Los niños mayores también llaman a su madre cuando se levantan; ¿cuál, entonces, es el criterio? La Guemará responde: Más bien, di que cualquier niño que se despierta y no llama: Mamá, mamá, repetidamente hasta que su madre venga se caracteriza como uno que no necesita a su madre. Un niño mayor llamará una vez. Sin embargo, si su madre no viene, se las arreglará solo.
מַעֲשֶׂה וְיָלְדָה כַּלָּתוֹ כּוּ׳. מַעֲשֶׂה לִסְתּוֹר? חַסּוֹרֵי מְחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי: וְשַׁמַּאי מַחְמִיר, וּמַעֲשֶׂה נָמֵי וְיָלְדָה כַּלָּתוֹ שֶׁל שַׁמַּאי הַזָּקֵן, וּפִחֵת אֶת הַמַּעֲזִיבָה וְסִיכֵּךְ עַל הַמִּטָּה בִּשְׁבִיל הַקָּטָן.
La mishná relata: Hubo un incidente en el que la nuera de Shamai el Anciano dio a luz, y él quitó parte del techo para que el bebé estuviera en una sucá. La Guemará pregunta: ¿La mishná cita un incidente para contradecir la halajá anterior de que los menores que no son independientes están exentos de la mitzvá de sucá? La Guemará responde: La mishná está incompleta, y enseña lo siguiente: Y Shamai es estricto incluso con niños muy pequeños; y también hubo un incidente en el que la nuera de Shamai el Anciano dio a luz, y Shamai quitó el revestimiento de yeso del techo y dejó las vigas y techó con las vigas sobre la cama para el recién nacido menor.
מַתְנִי׳ כׇּל שִׁבְעַת הַיָּמִים אָדָם עוֹשֶׂה סוּכָּתוֹ קֶבַע, וּבֵיתוֹ עֲרַאי. יָרְדוּ גְּשָׁמִים, מֵאֵימָתַי מוּתָּר לְפַנּוֹת — מִשֶּׁתִּסְרַח הַמִּקְפָּה. מָשְׁלוּ מָשָׁל לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה — לְעֶבֶד שֶׁבָּא לִמְזוֹג כּוֹס לְרַבּוֹ, וְשָׁפַךְ לוֹ קִיתוֹן עַל פָּנָיו.
MISHNA:Durante los siete días de Sucot, la persona hace de su sucá su residencia permanente y de su casa su residencia temporal. Si cayó lluvia, ¿desde cuándo está permitido salir de la sucá? Está permitido desde el momento en que llueve tan fuerte que el plato cuajado se estropea. Los Sabios dijeron una parábola: ¿A qué se parece este asunto? Se parece a un siervo que viene a servir vino a su amo, y este le arroja una jarra [kiton] de agua en la cara para mostrarle que su presencia no es deseada. Así también, en la sucá, la lluvia es una indicación de que el Santo, Bendito sea Él, no quiere que la persona cumpla la mitzvá de sucá.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: כׇּל שִׁבְעַת הַיָּמִים אָדָם עוֹשֶׂה סוּכָּתוֹ קֶבַע וּבֵיתוֹ עֲרַאי, כֵּיצַד? הָיוּ לוֹ כֵּלִים נָאִים מַעֲלָן לַסּוּכָּה, מַצָּעוֹת נָאוֹת — מַעֲלָן לַסּוּכָּה, אוֹכֵל וְשׁוֹתֶה וּמְטַיֵּיל בַּסּוּכָּה. מְנָא הָנֵי מִילֵּי? דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״תֵּשְׁבוּ״ — כְּעֵין תָּדוּרוּ, מִכָּאן אָמְרוּ: כׇּל שִׁבְעַת הַיָּמִים עוֹשֶׂה אָדָם סוּכָּתוֹ קֶבַע וּבֵיתוֹ עֲרַאי. כֵּיצַד? הָיוּ לוֹ כֵּלִים נָאִים — מַעֲלָן לַסּוּכָּה, מַצָּעוֹת נָאוֹת — מַעֲלָן לַסּוּכָּה, אוֹכֵל וְשׁוֹתֶה וּמְטַיֵּיל בַּסּוּכָּה וּמְשַׁנֵּן בַּסּוּכָּה.
GUEMARÁ:Los Sabios enseñaron: Durante los siete días de Sucot, una persona hace de su sucá su residencia permanente y de su casa su residencia temporal. ¿Cómo es eso? Si tiene utensilios hermosos, los sube a la sucá, que normalmente se construía en el techo. Si tiene ropa de cama hermosa, la sube a la sucá. Come, bebe y se relaja en la sucá. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estas cuestiones? La Guemará explica que es como enseñaron los Sabios: “En sucot habitaréis” (Levítico 23:42), y ellos interpretaron: Habitad como vivís en vuestro hogar permanente. De aquí dijeron: Durante los siete días, una persona hace de su sucá su residencia permanente y de su casa su residencia temporal. ¿Cómo es eso? Si tiene utensilios hermosos, los sube a la sucá; si tiene ropa de cama hermosa, la sube a la sucá; come, bebe y se relaja en la sucá y estudia Torah en la sucá.
אִינִי?! וְהָאָמַר רָבָא: מִקְרָא וּמִתְנֵא בִּמְטַלַּלְתָּא, וְתַנּוֹיֵי בַּר מִמְּטַלַּלְתָּא! לָא קַשְׁיָא: הָא — בְּמִגְרַס, הָא — בְּעַיּוֹנֵי.
Con respecto al estudio de la Torah en la sukka, la Guemará pregunta: ¿Es así? ¿Acaso no dijo Rava: Estudiar Torah y estudiar Mishná se realizan en la sukka; sin embargo, analizar la Mishná debe hacerse fuera de la sukka. Esto indica que no se debe analizar Torah en la sukka. La Guemará responde: No es difícil. Esta baraita, donde se enseñó que uno estudia en la sukka, es con respecto al estudio extensivo, es decir, estudio amplio y memorización. Aquella declaración de Rava de que uno debe estudiar fuera de la sukka es con respecto al estudio intensivo; tal estudio requiere un entorno en el que uno pueda concentrarse adecuadamente para dedicarse al análisis de la Mishná.

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