y no sostiene la caja de los filacterios, la cual no puede tocar mientras esté impuro. Esta es la declaración del rabino Ya’akov. Y los Rabinos dicen: Una persona puede echar una breve siesta con sus filacterios, pero un sueño profundo no está permitido, y así evitará una emisión seminal mientras lleva puestos los filacterios. ¿Y cuánto dura una breve siesta? Es equivalente al tiempo necesario para caminar cien codos.

Con respecto a la duración de una breve siesta, la Guemará cita que Rav dijo: Está prohibido que una persona duerma durante el día más tiempo que la duración del sueño de un caballo. Quien duerme más tiempo descuida el estudio de la Torah. ¿Y cuánto dura el sueño de un caballo? Dura sesenta respiraciones.

Abaye dijo: El sueño del Maestro, Rabá, es como el de Rav, y el de Rav es como el sueño de Rabí Yehuda HaNasi. Y el de Rabí Yehuda HaNasi es como el de el rey David, y el de el rey David es como el de un caballo. Y el de un caballo es de sesenta respiraciones.

La Guemará relata: Abaye dormía durante el día por un período equivalente al tiempo que toma entrar de Pumbedita a Bei Kuvei. Rav Yosef interpretó el siguiente versículo como referido a Abaye: “¿Hasta cuándo dormirás, perezoso? ¿Cuándo te levantarás de tu sueño?” (Proverbios 6:9). Rav Yosef consideró esto una negligencia en el estudio de la Torah.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Con respecto a quien entra en su cama para dormir durante el día, si lo desea, él puede quitarse sus filacterias, y si lo desea, él puede dejarlas en su lugar. Quien entra a dormir por la noche se quita sus filacterias y no puede dejarlas en su lugar. Esta es la declaración de Rabí Natán. Rabí Yosei dice: Los jóvenes deben siempre quitárselas y no dejarlas en su lugar mientras duermen porque están acostumbrados a la impureza, ya que es más probable que experimenten una emisión seminal.

La Guemará pregunta: Digamos que Rabí Yosei sostiene que está prohibido para quien tuvo una emisión seminal ponerse filacterias. Abaye dijo: No es así; más bien, estamos tratando con jóvenes cuyas esposas están con ellos, y la preocupación es que ellos pasen por alto el hecho de que se están poniendo filacterias e inadvertidamente lleguen a involucrarse en asuntos a los que están acostumbrados, es decir, relaciones con sus esposas, lo cual ciertamente es una falta de respeto hacia las filacterias.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Si alguien olvidó que estaba poniéndose los filacterios y mantuvo relaciones con sus filacterios puestos, él no puede asir ni la correa ni la caja hasta lavarse las manos, y solo entonces puede quitarse los filacterios. Esto es porque las manos son activas y tienden a tocar inadvertidamente partes del cuerpo que están impuras.

MISHNÁ: A propósito de comer en la sucá, que se analiza en la mishná anterior, esta mishná relata: Ocurrió un incidente en el que le llevaron un plato cocido a Rabán Yoḥanan ben Zakkai para que lo probara, y a Rabán Gamliel le llevaron dos dátiles y un balde de agua. Y ellos cada uno dijeron: Súbanlos a la sucá y los comeremos allí.

En contraste, la mishná relata: Y cuando le dieron al rabino Tzadok menos que el volumen de un huevo de comida, tomó la comida en un paño por limpieza; no se lavó las manos porque, en su opinión, no se requiere lavarse las manos antes de comer menos que el volumen de un huevo. Y la comió fuera de la sucá y no recitó una bendición después de comerla. Sostiene que no se requiere recitar una bendición después de comer menos que el volumen de un huevo, ya que eso no sacia, y está escrito: “Y comerás y te saciarás y bendecirás al Señor tu Dios” (Deuteronomio 8:10). La Guemará explicará la lógica halájica de cada una de estas acciones descritas.

GUEMARÁ: La Guemará se pregunta: ¿La mishná está citando un incidente para contradecir la halakha citada en la mishná anterior, según la cual se puede comer o beber en el contexto de una comida casual fuera de la sucá? El incidente que involucra a Rabban Yoḥanan ben Zakkai y a Rabban Gamliel indica que no se puede comer nada fuera de la sucá. La Guemará responde: La mishná está incompleta, ya que le falta un elemento significativo, y enseña lo siguiente: Si alguien busca imponerse una rigurosidad a sí mismo y no comer nada fuera de la sucá, él puede ser riguroso, y no hay elemento de presunción al adoptar esa rigurosidad. Y hubo también un incidente que apoya esa decisión: Le llevaron un plato cocido a Rabban Yoḥanan ben Zakkai para que lo probara, y a Rabban Gamliel le llevaron dos dátiles y un balde de agua,