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הֲרֵי עֲשׂוּיָה בִּידֵי אָדָם.
Esta partición fue establecida por una persona y por lo tanto es apta.
אָמַר מָר. מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אָמְרוּ: אַף אֵין כּוֹתְבִין עָלָיו גִּיטֵּי נָשִׁים. מַאי טַעְמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי? דְּתַנְיָא: ״סֵפֶר״, אֵין לִי אֶלָּא סֵפֶר. מִנַּיִן לְרַבּוֹת כָּל דָּבָר — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְכָתַב לָהּ״ מִכׇּל מָקוֹם.
§ El Maestro dijo en la baraita que en nombre de Rabí Yosei HaGelili dijeron: Tampoco se puede escribir sobre ello documentos de divorcio. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Yosei HaGelili? Es como se enseña en una baraita con respecto al versículo: “Cuando un hombre toma a una mujer y se casa con ella, y sucede que ella no halla favor ante sus ojos, porque él ha hallado en ella alguna cosa indecente; que le escriba un rollo [sefer] de separación y se lo entregue en su mano, y la despida de su casa” (Deuteronomio 24:1); de la palabra rollo, he derivado solo que un rollo es apto. ¿De dónde derivo incluir todos los objetos como materiales aptos sobre los cuales puede escribirse un documento de divorcio? El versículo dice: “que le escriba”, en cualquier caso, es decir, cualquier superficie sobre la cual pueda escribirse la fórmula.
אִם כֵּן, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״סֵפֶר״? לוֹמַר לָךְ: מָה סֵפֶר דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ רוּחַ חַיִּים וְאֵינוֹ אוֹכֶל, אַף כׇּל דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ רוּחַ חַיִּים וְאֵינוֹ אוֹכֶל.
Si es así, ¿cuál es el significado de aquello que el versículo dice: rollo? Es para decirte que una carta de divorcio debe escribirse sobre una superficie como un rollo: Así como un rollo no está vivo ni es alimento, así también una carta de divorcio puede escribirse sobre cualquier objeto que no esté vivo ni sea alimento. Por eso Rabí Yosei HaGelili invalida una carta de divorcio escrita sobre un ser vivo.
וְרַבָּנַן? אִי כְּתַב ״בְּסֵפֶר״, כִּדְקָאָמְרַתְּ. הַשְׁתָּא דִּכְתִיב ״סֵפֶר״ — לִסְפִירַת דְּבָרִים בְּעָלְמָא הוּא דַּאֲתָא.
La Guemará pregunta: Y ¿cómo los Rabinos, que discrepan y dicen que un acta de divorcio puede escribirse incluso sobre una criatura viva o sobre comida, interpretan el versículo? Ellos sostienen: Si el versículo hubiera escrito: que él le escriba en el rollo [basefer], sería como dijiste, que el acta de divorcio solo puede escribirse en un rollo. Ahora que está escrito simplemente: que él le escriba un sefer, viene a enseñar que solo se requiere una mera relación de los asuntos [sefirat devarim]. No hay restricciones con respecto a la superficie sobre la cual puede escribirse esa relación.
וְרַבָּנַן: הַאי ״וְכָתַב״ מַאי דָּרְשִׁי בֵּיהּ? הָהוּא מִיבְּעֵי לְהוּ, בִּכְתִיבָה מִתְגָּרֶשֶׁת וְאֵינָהּ מִתְגָּרֶשֶׁת בְּכֶסֶף. סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וְאִיתַּקַּשׁ יְצִיאָה לַהֲוָיָה, מָה הֲוָיָה בַּכֶּסֶף — אַף יְצִיאָה בְּכֶסֶף, קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemará continúa: ¿Y qué derivan los Rabinos de la frase: “Que él le escriba”? La Guemará responde: Esa frase es necesaria para enseñar el principio de que una mujer se divorcia solo por medio de escritura, es decir, un acta de divorcio, y no se divorcia por medio de dinero. Podría habérsete ocurrido decir: Puesto que en el versículo, salir del matrimonio, es decir, el divorcio, está yuxtapuesto a llegar a ser casada, es decir, el desposorio, entonces así como llegar a ser casada se efectúa con dinero, también salir del matrimonio puede efectuarse con dinero. Por lo tanto, la Torah nos enseña: “Que él le escriba”, indicando que el divorcio solo puede efectuarse con un acta escrita de divorcio.
וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי הַאי סְבָרָא מְנָא לֵיהּ? מִ״סֵּפֶר כְּרִיתוּת״ נָפְקָא לֵיהּ. סֵפֶר כּוֹרְתָהּ, וְאֵין דָּבָר אַחֵר כּוֹרְתָהּ.
La Guemará pregunta: Y Rabí Yosei HaGelili, ¿de dónde deriva este razonamiento de que una mujer no puede divorciarse con dinero? La Guemará responde: Lo deriva de la expresión: “un documento de separación,” que enseña que un documento, es decir, un escrito, la separa de su marido, y nada más la separa de él.
וְאִידַּךְ? הַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְדָבָר הַכּוֹרֵת בֵּינוֹ לְבֵינָהּ. כִּדְתַנְיָא: הֲרֵי זֶה גִּיטִּיךְ עַל מְנָת שֶׁלֹּא תִּשְׁתִּי יַיִן, וְעַל מְנָת שֶׁלֹּא תֵּלְכִי לְבֵית אָבִיךְ לְעוֹלָם — אֵין זֶה כְּרִיתוּת, כָּל שְׁלֹשִׁים יוֹם — הֲרֵי זֶה כְּרִיתוּת.
La Guemará continúa: Y el otro tanna, es decir, los Sabios, necesita ese versículo para enseñar que un acta de divorcio debe ser algo que separe toda conexión entre él y ella. Como se enseñó en una baraita: Si un hombre le dice a su esposa: Este es tu documento de divorcio con la condición de que nunca bebas vino, o con la condición de que nunca vayas a la casa de tu padre, eso no es separación; el divorcio no es válido. Si un acta de divorcio impone a la mujer una condición que la vincula permanentemente a su marido, su relación con su marido no ha sido completamente separada, lo cual es un requisito previo para el divorcio. Sin embargo, si él impone una condición por un período de treinta días, o cualquier otro período limitado de tiempo, eso es separación, y el divorcio es válido, ya que la relación quedará completamente terminada al final del período de treinta días.
וְאִידָּךְ? מִ״כָּרֵת״ ״כְּרִיתוּת״ נָפְקָא. וְאִידַּךְ? ״כָּרֵת״ ״כְּרִיתוּת״ לָא דָּרְשִׁי.
La Guemará continúa: Y el otrotanna, Rabí Yosei HaGelili, deriva que una condición sin un punto de terminación invalida el divorcio del hecho de que, en lugar de usar el término karet, el versículo usa el término más amplio keritut. Dado que ambos términos denotan separación, el uso del término más largo enseña dos cosas: el divorcio solo puede efectuarse por medio de escritura y no mediante dinero, y el divorcio requiere una separación total. Y el otrotanna, los Rabinos, no deriva nada de la ampliación de karet a keritut, porque los Rabinos no ven esto como una desviación significativa del lenguaje estándar del versículo.
מַתְנִי׳ הָעוֹשֶׂה סוּכָּתוֹ בֵּין הָאִילָנוֹת וְהָאִילָנוֹת דְּפָנוֹת לָהּ — כְּשֵׁרָה.
MISHNÁ: En el caso de quien establece su sucá entre los árboles, y los árboles sirven como paredes para ella, la sucá es válida.
גְּמָ׳ אָמַר רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב: כׇּל מְחִיצָה שֶׁאֵינָהּ יְכוֹלָה לַעֲמוֹד בְּרוּחַ מְצוּיָה — אֵינָהּ מְחִיצָה.
GEMARA:Rav Aḥa bar Ya’akov dijo: Cualquier partición que no pueda mantenerse en pie con un viento normal, sino que más bien se balancee de un lado a otro, no es una partición.
תְּנַן: הָעוֹשֶׂה סוּכָּתוֹ בֵּין הָאִילָנוֹת וְהָאִילָנוֹת דְּפָנוֹת לָהּ — כְּשֵׁרָה. וְהָא קָאָזֵיל וְאָתֵי! הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — בְּקָשִׁין.
La Guemará formula la siguiente pregunta basándose en lo que aprendimos en la mishná: En el caso de quien establece su sucá entre los árboles, y los árboles sirven como paredes para ella, la sucáes válida. La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no los árboles se balancean de un lado a otro con el viento? La Guemará responde: ¿Con qué estamos tratando aquí? La mishná se refiere a árboles viejos que son gruesos y duros y no se balancean con el viento.
וְהָאִיכָּא נוֹפוֹ! דְּעָבֵיד לֵיהּ בְּהוּצָא וְדַפְנָא. אִי הָכִי, מַאי לְמֵימְרָא? מַהוּ דְּתֵימָא: נִיגְזַר דִּלְמָא אָתֵי לְאִשְׁתַּמּוֹשֵׁי בְּאִילָן, קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no existe el problema de su follaje, que ciertamente se balancea con el viento? Si constituye parte de la pared de la sucá, la sucá debería ser inválida. La Guemará responde: Se refiere a un caso en el que es una pared válida debido a que él aseguró la pared atándola con hojas duras de palmera y hojas de laurel para ajustarla y evitar que se balancee con el viento. Y la Guemará dice: Si es así que el árbol está atado y no puede balancearse, ¿qué propósito hay en declarar esta halajá? Es obvio que es una pared válida. La Guemará responde: Es para que no digas: Decretemos un decreto que prohíba su uso no sea que alguien llegue a usar el árbol en Shabat. Por lo tanto, la mishná nos enseña que esto no es una preocupación.
תָּא שְׁמַע: הָיָה שָׁם אִילָן אוֹ גָּדֵר אוֹ מְחִיצַת הַקָּנִים — נִידּוֹן מִשּׁוּם דְּיוֹמָד! הָתָם נָמֵי, מִשּׁוּם דְּעָבֵיד לֵיהּ בְּהוּצָא וְדַפְנָא.
Ven y escucha otra prueba de que una partición que es sacudida de un lado a otro por el viento es una partición válida. La halakha es que tablas dobles colocadas en las cuatro esquinas de un área que rodea un pozo convierten el área en un dominio privado en el que está permitido sacar agua del pozo en Shabat. Si había allí un árbol, de un codo de grosor en cada lado de una de las esquinas, o una cerca cuadrada de piedra que mide un codo cuadrado, o una partición de cañas, su estatus legal se evalúa como el de una tabla doble colocada en las esquinas del área que rodea un pozo, y sirven como partición para dos de los lados. Aparentemente, una partición que se mueve con el viento, como la partición de cañas, se considera una partición plena. La Guemará refuta esta prueba: También allí, solo se considera una partición plena debido a que él aseguró la partición atándola con hojas duras de palmera y hojas de laurel.
תָּא שְׁמַע: אִילָן הַמֵּיסֵךְ עַל הָאָרֶץ, אִם אֵין נוֹפוֹ גָּבוֹהַּ מִן הָאָרֶץ שְׁלֹשָׁה טְפָחִים — מְטַלְטְלִין תַּחְתָּיו. אַמַּאי, הָא קָא אָזֵיל וְאָתֵי? הָתָם נָמֵי, דְּעָבֵיד לֵיהּ בְּהוּצָא וְדַפְנָא.
La Guemará cita una prueba adicional. Ven y escucha lo que se enseña en una baraita: Con respecto a un árbol cuyo follaje es ancho y cuyas ramas descienden y cubren el suelo, si su follaje no está a tres palmos de altura del suelo, crea un espacio similar a una habitación redonda; por lo tanto, se puede cargar debajo de él, ya que es un dominio privado en toda regla. ¿Por qué el follaje del árbol es una partición válida? ¿Acaso no se balancea de un lado a otro con el viento? La Guemará responde: También allí, se debe al hecho de que él fijó la partición atándola con hojas duras de palmera y hojas de laurel.
אִי הָכִי, נִיטַּלְטֵל בְּכוּלֵּיהּ! אַלְּמָה אָמַר רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ: אֵין מְטַלְטְלִין בּוֹ
La Guemará pregunta: Si es así, que se trata de un caso en el que alguien estableció el follaje como una partición completa, que mueva objetos en toda el área debajo del árbol, ya que es un dominio privado. ¿Por qué, entonces, dijo Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua: Una persona puede llevar debajo de este árbol

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