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וְכֵיוָן דְּמָיְיתָא — כָּוְוצָא וְלָאו אַדַּעְתֵּיהּ.
Y una vez que se contrae, queda a más de tres palmos del techo, y no se le ocurre arreglarlo, porque no es perceptible. En ese caso, el principio de lavud no se aplicaría, y el resultado sería una pared con menos de la altura mínima requerida.
וּמִי אָמַר אַבָּיֵי רַבִּי מֵאִיר חָיֵישׁ לְמִיתָה וְרַבִּי יְהוּדָה לָא חָיֵישׁ? וְהָתְנַן: בַּת יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּשֵּׂאת לְכֹהֵן וְהָלַךְ בַּעְלָהּ לִמְדִינַת הַיָּם — אוֹכֶלֶת בִּתְרוּמָה, בְּחֶזְקַת שֶׁהוּא קַיָּים.
La Guemará pregunta: ¿Y acaso Abaye realmente dijo que Rabí Meir se preocupa por una posible muerte con respecto a las paredes de la sucá, y que Rabí Yehuda no se preocupa? ¿Acaso no aprendimos en una mishná: Con respecto a la hija de un israelita que se casó con un sacerdote y cuyo marido fue a un país de ultramar, ella puede seguir participando de la terumá como esposa de un sacerdote, pues el estatus presunto de su marido es que está vivo? Aparentemente, en ausencia de prueba en contrario, la presunción es que quien está vivo permanece vivo.
וְרָמֵינַן עֲלַהּ: הֲרֵי זֶה גִּיטִּיךְ שָׁעָה אַחַת קוֹדֶם מִיתָתִי — אֲסוּרָה לֶאֱכוֹל בִּתְרוּמָה מִיָּד!
Y planteamos una contradicción de otra mishná: Si alguien está dejando su lugar de residencia, y para evitar una situación en la que su esposa tendría el estatus de esposa abandonada, le entrega un documento condicional de divorcio y estipula: Este es tu documento de divorcio que entrará en vigor una hora antes de mi muerte; le está prohibido participar de teruma inmediatamente debido a la preocupación de que él muera en la próxima hora. Aparentemente, existe la preocupación de que una persona pueda morir en cualquier momento.
וְאָמַר אַבָּיֵי, לָא קַשְׁיָא: הָא רַבִּי מֵאִיר דְּלָא חָיֵישׁ לְמִיתָה, הָא רַבִּי יְהוּדָה דְּחָיֵישׁ לְמִיתָה.
Y Abaye dijo al resolver la contradicción: Esto no es difícil. Esta mishná, donde la presunción es que quien está vivo permanece vivo, es conforme a la opinión de Rabí Meir, que no se preocupa por una posible muerte. Aquella mishná, donde existe la preocupación de que alguien muera en cualquier momento, es conforme a la opinión de Rabí Yehuda, que se preocupa por una posible muerte.
דְּתַנְיָא: הַלּוֹקֵחַ יַיִן מִבֵּין הַכּוּתִים, אוֹמֵר: שְׁנֵי לוּגִּין שֶׁאֲנִי עָתִיד לְהַפְרִישׁ הֲרֵי הֵן תְּרוּמָה, עֲשָׂרָה מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן, תִּשְׁעָה מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, וּמֵיחֵל וְשׁוֹתֶה מִיָּד, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
La Guemará cita una prueba de que estas son las opiniones de aquellos tanna’im. Como se enseña en una baraita: En el caso de alguien que compra vino de entre los samaritanos y hay motivo para sospechar que no se separaron la teruma y los diezmos, y no está en posición de separar teruma, actúa de la siguiente manera. Si hay cien log de vino en los barriles, dice: Dos log que separaré en el futuro son teruma, ya que la medida promedio obligatoria de teruma es un quincuagésimo; diezlog son el primer diezmo; y una décima parte del resto, que son nuevelog, son el segundo diezmo. Y desacraliza el segundo diezmo que separará en el futuro, transfiriendo su santidad al dinero, y puede beber el vino de inmediato, confiando en la separación que realizará después. Esta es la declaración de Rabí Meir.

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