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שֶׁהֵן טְמֵאוֹת, וְשֶׁל טְבֶרְיָא שֶׁהֵן טְהוֹרוֹת. עַל מָה נֶחְלְקוּ? עַל שְׁאָר מְקוֹמוֹת. מָר סָבַר: כֵּיוָן דְּלֵיכָּא דְּיָתֵיב עֲלַיְיהוּ — כְּדִטְבֶרְיָא דָּמְיָין, וּמָר סָבַר: כֵּיוָן דְּמִקְּרֵי וְיָתְבִי עֲלַיְיהוּ — כִּדְאוּשָׁא דָּמְיָין.
que ellas pueden volverse ritualmente impuras, incluso con impureza transmitida por pisoteo, ya que esas esteras se fabrican con el propósito de acostarse sobre ellas. Y también estuvieron de acuerdo con respecto a las esteras gruesas de Tiberíades, que son ritualmente puras, pues estas se fabrican exclusivamente para usarse en divisiones y para techado. ¿Sobre cuáles esteras discrepan? Es con respecto a las esteras producidas en los demás lugares. Un Sabio, es decir, los Rabinos, sostiene: Como no hay nadie que se siente sobre estas esteras regularmente, son comparables a las esteras de Tiberíades y son puras. Y un Sabio, Rabí Dosa, sostiene que, dado que sucede que alguien se sienta sobre ellas en ocasiones, son comparables a las esteras de Usha y son impuras.
אָמַר מָר: כׇּל הַחוֹצָלוֹת מְטַמְּאִין טְמֵא מֵת, דִּבְרֵי רַבִּי דּוֹסָא. וְהָתַנְיָא: וְכֵן הָיָה רַבִּי דּוֹסָא אוֹמֵר כִּדְבָרָיו!
La Guemará analiza la mishná citada arriba. El Maestro dijo: Todos los tipos de ḥotzalot pueden volverse ritualmente impuros con la impureza transmitida por un cadáver; esta es la declaración de Rabí Dosa. Aparentemente, todos se consideran utensilios, por lo que son susceptibles a la impureza ritual y no se puede techar la sucá con ellos. La Guemará pregunta: ¿Pero no fue enseñado en la baraita: Y asimismo, Rabí Dosa diría de acuerdo con su declaración, es decir, de acuerdo con la declaración de Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yosei, en nombre de su padre, que todos los tipos de esteras son ritualmente puros, y se puede techar una sucá con ellos? ¿No se contradicen entre sí estas dos fuentes?
לָא קַשְׁיָא: הָא דְּאִית לֵיהּ גְּדָנְפָא, הָא דְּלֵית לֵיהּ גְּדָנְפָא.
La Guemará responde: Esto no es difícil. Esta mishná se refiere a una estera que tiene un borde vuelto hacia arriba, lo que convierte la estera en un utensilio susceptible a la impureza ritual. Aquella baraita se refiere a una estera que no tiene un borde vuelto hacia arriba [gedanpa]; por lo tanto, no es un utensilio y no es susceptible a la impureza.
מֵיתִיבִי: חוֹצָלוֹת שֶׁל שַׁעַם וְשֶׁל גֶּמִי וְשֶׁל שַׂק וְשֶׁל סְפִירָא — מִטַּמֵּא טְמֵא מֵת, דִּבְרֵי רַבִּי דּוֹסָא. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אַף מִדְרָס.
La Guemará plantea una objeción: ḥotzalot hechas de papiro, o de junco, o de arpillera producida de pelo de cabra, o de crin de caballo, todas ellas tejidas y cómodas, pueden volverse ritualmente impuras con la impureza transmitida por un cadáver pero no con la impureza transmitida por pisoteo, porque aunque se consideran utensilios, no están destinadas para sentarse; esta es la declaración de Rabí Dosa. Y los Rabinos dicen: Sí se vuelven ritualmente impuras, incluso con la impureza transmitida por pisoteo.
בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר מַרְזוֹבְלֵי. שֶׁל שַׁעַם וְשֶׁל גֶּמִי — חֲזוּ לְכִינְתָּא דְפֵירֵי. שֶׁל שַׂק וְשֶׁל סְפִירָא — חֲזוּ לִגְוָלְקֵי וְצַנֵּי. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר מַחְצָלוֹת מַמָּשׁ, בִּשְׁלָמָא שֶׁל שַׂק וְשֶׁל סְפִירָא — חֲזוּ לִפְרָסֵי וְנָפְווֹתָא, אֶלָּא שֶׁל שַׁעַם וְשֶׁל גֶּמִי לְמַאי חֲזוּ? חֲזוּ לְנַזְיָאתָא.
La Guemará pregunta: Concedido, según quien dijo que ḥotzalot son sacos llamados marzovelei, no hay problema. El razonamiento de quien sostiene que no se vuelven impuros con la impureza transmitida por el pisoteo es que no están destinados para sentarse. Sin embargo, dado que son recipientes, se vuelven impuros con la impureza transmitida por un cadáver. ¿Y para qué se usan estos recipientes? Los recipientes hechos de papiro y de juncos son aptos para usarse como canasta de frutas, y los hechos de tela de saco y de crin de caballo son aptos para usarse como pequeños sacos [gulkei] y canastas para legumbres y frutas pequeñas, porque su tejido es más fino. Sin embargo, según quien dijo que ḥotzalot son esteras reales sin bordes levantados, ¿cuál es la base de la disputa? Estas esteras son aptas solo para acostarse sobre ellas. Concedido, las esteras hechas de tela de saco, de pelo de cabra o de crin de caballo son aptas para usarse como biombos y cedazos de harina. Sin embargo, las esteras de papiro y de juncos, ¿para qué uso son aptas? La Guemará responde: Son aptas para usarse como tapas para cubas de cerveza.
אִיכָּא דְּאָמְרִי: בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר מַחְצָלוֹת מַמָּשׁ, שֶׁל שַׁעַם וְשֶׁל גֶּמִי — חֲזוּ לְנַזְיָאתָא, שֶׁל שַׂק וְשֶׁל סְפִירָא — חֲזוּ לִפְרָסֵי וְנָפְווֹתָא. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר מַרְזוֹבְלֵי, בִּשְׁלָמָא שֶׁל שַׂק וְשֶׁל סְפִירָא — חֲזוּ לִגְוָלְקִי וְצַנֵּי, אֶלָּא שֶׁל שַׁעַם וְשֶׁל גֶּמִי — לְמַאי חֲזוּ? חֲזוּ לְכִינְתָּא דְפֵירֵי.
Algunos dicen una versión diferente de este intercambio: Concedido, según quien dijo que las ḥotzalot son esteras reales, entonces las esteras de papiro y de juncos son aptas para usarse como cubiertas para cubas de cerveza, mientras que las de arpillera, es decir, de pelo de cabra, y de crin de caballo pueden usarse como pantallas o cedazos. Sin embargo, según quien dijo que las ḥotzalot son sacos llamados marzovelei, ¿cuál es la base de su disputa? Concedido, los sacos hechos de arpillera y de crin de caballo son aptos para usarse como pequeñas cestas y sacos; pero para qué son aptas las esteras de papiro o de juncos; ¿por qué son susceptibles a la impureza ritual? La Guemará responde: Son aptas para usarse como una cesta para fruta.
תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי חֲנַנְיָה: כְּשֶׁיָּרַדְתִּי לַגּוֹלָה מָצָאתִי זָקֵן אֶחָד, וְאָמַר לִי: מְסַכְּכִין בְּבוּדְיָא. וּכְשֶׁבָּאתִי אֵצֶל רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אֲחִי אַבָּא, הוֹדָה לִדְבָרָיו. אָמַר רַב חִסְדָּא: וְהוּא דְּלֵית לֵיהּ גְּדָנְפָא.
Se enseña en una baraita que Rabí Ḥananya dijo: Cuando descendí al exilio de Babilonia, encontré a un Anciano, que me dijo: Se puede techar la sucácon una estera. Cuando regresé a Eretz Yisrael y vine ante Rabí Yehoshua ben Ḥananya, el hermano de mi padre, y le relaté lo que dijo el Anciano, él estuvo de acuerdo con su declaración. Rav Ḥisda dijo: Eso se aplica solo a una estera que no tiene un borde vuelto hacia arriba y no es apta para ningún uso aparte de servir como techo.
אָמַר עוּלָּא: הָנֵי בּוּדְיָתָא דִּבְנֵי מָחוֹזָא, אִלְמָלֵא קִיר שֶׁלָּהֶן, מְסַכְּכִין בְּהוּ. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: מְסַכְּכִין בְּבוּדְיָא, וְאִם יֵשׁ לָהֶן קִיר — אֵין מְסַכְּכִין בָּהֶן.
Ulla dijo: Estas esteras de los habitantes de Meḥoza, de no ser por su borde, es decir, el borde vuelto hacia arriba, estaría permitido techar una sucá con ellas. Esa opinión también se enseña en una baraita: Se puede techar la sucá con una estera; y si tienen un borde, no se puede techar una sucá con ellas, porque el borde vuelto hacia arriba la convierte en un receptáculo susceptible de impureza ritual.


הֲדַרַן עֲלָךְ סוּכָּה

¿Podemos volver a usted al capítulo «Sucá»?
הַיָּשֵׁן תַּחַת הַמִּטָּה בַּסּוּכָּה — לֹא יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: נוֹהֲגִין הָיִינוּ שֶׁהָיִינוּ יְשֵׁנִים תַּחַת הַמִּטָּה בִּפְנֵי הַזְּקֵנִים, וְלֹא אָמְרוּ לָנוּ דָּבָר.
MISHNÁ:Quien duerme debajo de la cama en la sucá no cumplió con su obligación, porque la cama constituye una tienda que sirve como barrera entre él y el techo de la sucá. Rabí Yehuda dijo: Era nuestra costumbre dormir debajo de la cama ante los Ancianos, y ellos no nos dijeron nada en el sentido de que no estábamos cumpliendo con nuestra obligación. Aparentemente, el estatus halájico de la cama no es como el de una tienda, y no impide el cumplimiento de la mitzvá.
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן, מַעֲשֶׂה בְּטָבִי עַבְדּוֹ שֶׁל רַבָּן גַּמְלִיאֵל שֶׁהָיָה יָשֵׁן תַּחַת הַמִּטָּה, וְאָמַר לָהֶן רַבָּן גַּמְלִיאֵל לַזְּקֵנִים: רְאִיתֶם טָבִי עַבְדִּי, שֶׁהוּא תַּלְמִיד חָכָם וְיוֹדֵעַ שֶׁעֲבָדִים פְּטוּרִין מִן הַסּוּכָּה, לְפִיכָךְ יָשֵׁן הוּא תַּחַת הַמִּטָּה. וּלְפִי דַּרְכֵּינוּ: לָמַדְנוּ שֶׁהַיָּשֵׁן תַּחַת הַמִּטָּה לֹא יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ.
§ Rabí Shimon dijo, en contraste con la opinión de Rabí Yehuda: Hubo un incidente que involucró a Tavi, el esclavo cananeo de Rabán Gamliel, que estaba durmiendo debajo de la cama, y Rabán Gamliel dijo en tono ligero a los Ancianos: ¿Vieron a mi esclavo Tavi, que es un erudito de la Torah y sabe que los esclavos están exentos de la mitzvá de sucá? Dado que es una mitzvá positiva dependiente del tiempo, los esclavos cananeos, cuyo estatus con respecto a esta categoría halájica es como el de las mujeres, están exentos de la obligación de cumplir la mitzvá de sucá. Por lo tanto, duerme debajo de la cama. Rabí Shimon continuó: Y de paso, como Rabán Gamliel no estaba emitiendo un fallo halájico, aprendimos que quien duerme debajo de la cama no cumplió con su obligación.
גְּמָ׳ וְהָא לֵיכָּא עֲשָׂרָה! תַּרְגְּמָא שְׁמוּאֵל בְּמִטָּה עֲשָׂרָה.
GUEMARÁ: La mishná establece que quien duerme debajo de una cama no cumplió con su obligación, porque una cama, como una tienda, actúa como una barrera entre la persona y la cubierta. La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso la altura del espacio debajo de la cama no es menor de diez palmos, y un espacio de menos de diez palmos de altura no constituye una tienda? Shmuel interpretó la mishná: Se refiere al caso de una cama de diez palmos de altura.
תְּנַן הָתָם: אֶחָד חוֹר שֶׁחֲרָרוּהוּ מַיִם, אוֹ שְׁרָצִים, אוֹ שֶׁאֲכָלַתּוּ מְלַחַת, וְכֵן מִדְבַּךְ אֲבָנִים, וְכֵן סְוָאר שֶׁל קוֹרוֹת — מַאֲהִיל עַל הַטּוּמְאָה.
La Guemará comenta: Aprendimos en una mishná allí con respecto a la impureza de una tienda: Tanto un agujero que fue perforado en una roca por agua o por animales rastreros, o un agujero en una roca que fue perforado porque fue carcomida por sal, y asimismo un espacio en una hilera de piedras, y asimismo un espacio en una pila de vigas todos tienen el estatus legal de una tienda sobre impureza. Una fuente de impureza transmitida por un cadáver transmite impureza a otros objetos en esos espacios, ya que constituyen una tienda sobre un cadáver.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כׇּל אֹהֶל שֶׁאֵינוֹ עָשׂוּי בִּידֵי אָדָם — אֵינוֹ אֹהֶל. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה?
Rabí Yehuda dice: El estatus legal de cualquier tienda que no sea establecida por una persona no es el de una tienda y no transmite impureza. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Yehuda? ¿De dónde derivó esa halajá?

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