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וְהָכִי קָאָמַר: מַחְצֶלֶת הַקָּנִים גְּדוֹלָה, עֲשָׂאָהּ לִשְׁכִיבָה — מְקַבֶּלֶת טוּמְאָה, וְאֵין מְסַכְּכִין בָּהּ. טַעְמָא דַּעֲשָׂאָהּ לִשְׁכִיבָה, הָא סְתָמָא — נַעֲשָׂה כְּמִי שֶׁעֲשָׂאָהּ לְסִיכּוּךְ, מְסַכְּכִין בָּהּ. (קְטַנָּה, עֲשָׂאָהּ לְסִיכּוּךְ — מְסַכְּכִין בָּהּ. טַעְמָא דַּעֲשָׂאָהּ לְסִיכּוּךְ, הָא סְתָמָא — נַעֲשָׂה כְּמִי שֶׁעֲשָׂאָהּ לִשְׁכִיבָה, וְאֵין מְסַכְּכִין בָּהּ). וַאֲתָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר לְמֵימַר: אַחַת קְטַנָּה וְאַחַת גְּדוֹלָה, סְתָמָא — כְּשֵׁרָה לְסִיכּוּךְ.
Y esto es lo que la mishná está diciendo: Con respecto a una estera grande de juncos, si uno la hizo para el propósito de recostarse sobre ella, es susceptible a la impureza ritual, y no se puede techar una sukka con ella. La razón es que uno la hizo específicamente para el propósito de recostarse sobre ella; sin embargo, por inferencia, una estera que uno hizo sin designación se considera como una estera hecha para techar, y se puede techar una sukka con ella. Con respecto a una estera pequeña de juncos, si uno la hizo para techar, se puede techar una sukka con ella. La razón es que uno la hizo específicamente para techar; sin embargo, por inferencia, una estera que uno hizo sin designación se considera como una estera hecha para el propósito de recostarse sobre ella, y no se puede techar una sukka con ella. Y Rabí Eliezer viene a decir que tanto una pequeña estera como una grande, hechas sin designación, son aptas para techar.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אִי הָכִי, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אַחַת קְטַנָּה וְאַחַת גְּדוֹלָה, ״אַחַת גְּדוֹלָה וְאַחַת קְטַנָּה״ מִיבְּעֵי לֵיהּ!
Abaye le dijo: Si es así, si su disputa es solo con respecto a una estera pequeña, entonces, en lugar de decir: Rabí Eliezer dice: Tanto una estera pequeña como una grande, la mishná necesitaba decir: Tanto una estera grande como una pequeña. En una frase con el formato: Tanto esto como aquello, normalmente se menciona primero el elemento más obvio. ¿Por qué entonces Rabí Eliezer menciona primero la estera pequeña, si es con respecto a la estera pequeña que discrepan?
וְעוֹד: כִּי פְּלִיגִי, בִּגְדוֹלָה הוּא דִּפְלִיגִי — וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר לְחוּמְרָא. דְּתַנְיָא: מַחְצֶלֶת הַקָּנִים גְּדוֹלָה מְסַכְּכִין בָּהּ. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אִם אֵינָהּ מְקַבֶּלֶת טוּמְאָה — מְסַכְּכִין בָּהּ.
Y además, hay prueba de que cuando discrepan, ello se refiere a una estera grande, y la opinión de Rabí Eliezer es una stringencia y no una leniencia, como se enseña en una baraita: En el caso de una estera de cañas, con una estera grande se puede techar una sucá. Rabí Eliezer dice: Si no es susceptible a la impureza ritual, se puede techar su sucácon ella. Aparentemente, Rabí Eliezer sostiene que, sin designación, no se puede techar su sucá con una estera grande.
אֶלָּא אָמַר רַב פָּפָּא: בִּקְטַנָּה כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דִּסְתָמָא לִשְׁכִיבָה. כִּי פְּלִיגִי בִּגְדוֹלָה, תַּנָּא קַמָּא סָבַר: סְתַם גְּדוֹלָה לְסִיכּוּךְ, וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר סָבַר: סְתַם גְּדוֹלָה נָמֵי לִשְׁכִיבָה.
Más bien, Rav Pappa dijo: La resolución propuesta por Rava es rechazada. Más bien, con respecto a una estera pequeña, todos están de acuerdo en que, si fue hecha sin designación, presumiblemente es para el propósito de recostarse sobre ella. Cuando discrepan, es con respecto a una estera grande: El primer tanna sostiene que una estera grande hecha sin designación presumiblemente es para techado, y Rabbi Eliezer sostiene que una estera grande hecha sin designación es también presumiblemente para el propósito de recostarse sobre ella.
וּמַאי עֲשָׂאָהּ לִשְׁכִיבָה דְּקָאָמַר — הָכִי קָאָמַר: סְתַם עֲשִׂיָּיתָהּ נָמֵי לִשְׁכִיבָה, עַד דְּעָבֵיד לְסִיכּוּךְ.
¿Cuál, entonces, es el significado de: Si uno la hizo para el propósito de recostarse sobre ella, eso es lo que Rabí Eliezer afirma? Esto es lo que él está diciendo: Hacer esteras sin designación también es para el propósito de recostarse sobre ella, hasta que uno la haga específicamente para techado.
תָּנוּ רַבָּנַן: מַחְצֶלֶת שֶׁל שִׁיפָה וְשֶׁל גֶּמִי, גְּדוּלָה — מְסַכְּכִין בָּהּ, קְטַנָּה — אֵין מְסַכְּכִין בָּהּ. שֶׁל קָנִים וְשֶׁל חִילָת, גְּדוֹלָה — מְסַכְּכִין בָּהּ, אֲרוּגָה — אֵין מְסַכְּכִין בָּהּ.
§ Los Sabios enseñaron en la Tosefta: En el caso de una estera [maḥatzelet] tejida de papiro o juncos, si es una estera grande, se puede techar una sukka con ella, ya que normalmente no se fabrica con el propósito de acostarse sobre ella. Si es una estera pequeña, no se puede techar una sukka con ella, ya que normalmente se fabrica con el propósito de acostarse sobre ella. Sin embargo, con respecto a una estera hecha de cañas comunes o de cañas usadas específicamente para trenzar, si la estera está trenzada con un tejido grande y basto, se puede techar una sukka con ella, ya que ciertamente no fue fabricada con el propósito de acostarse sobre ella. Si está tejida con un tejido pequeño y fino, no se puede techar la sukka con ella, ya que normalmente las esteras de este tipo se tejen solo con el propósito de acostarse sobre ellas.
רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר מִשּׁוּם אָבִיו: אַחַת זוֹ וְאַחַת זוֹ מְסַכְּכִין בָּהּ. וְכֵן הָיָה רַבִּי דּוֹסָא אוֹמֵר כִּדְבָרָיו.
Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yosei, dijo en nombre de su padre: Tanto con esta estera trenzada como con aquella estera tejida, se puede techar una sucá, ya que, sin una designación específica en contrario, no se fabrican con el propósito de acostarse sobre ellas y, por lo tanto, son ritualmente puras. Y asimismo, Rabí Dosa decía de acuerdo con su declaración.
תְּנַן הָתָם: כׇּל הַחוֹצָלוֹת מְטַמְּאִין טְמֵא מֵת, דִּבְרֵי רַבִּי דּוֹסָא. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: מִדְרָס.
Aprendimos en una mishná allí: Todos los tipos de ḥotzalot pueden volverse ritualmente impuros con la impureza transmitida por un cadáver. Dado que su estatus legal es el de un utensilio, se convierten en una fuente primaria de impureza ritual. Esta es la declaración de Rabí Dosa. Y los Rabinos dicen: Se vuelven impuros con la impureza transmitida por pisoteo. Si un zav se acuesta o se sienta sobre uno de los ḥotzalot, se convierten en una fuente primaria de impureza ritual, como una silla o cama de un zav.
מִדְרָס אִין, טְמֵא מֵת לָא? וְהָא אֲנַן תְּנַן: כׇּל הַמִּטַּמֵּא מִדְרָס — מִטַּמֵּא טְמֵא מֵת. אֵימָא: אַף מִדְרָס.
La Guemará pregunta: Impureza transmitida por pisoteo, sí; impureza transmitida por un cadáver, no? ¿Pero acaso no aprendimos en una mishná: Cualquier objeto que se vuelve ritualmente impuro con impureza transmitida por pisoteo también se vuelve ritualmente impuro con otros tipos de impureza, incluida la impureza transmitida por un cadáver, aunque lo contrario no sea necesariamente así. La opinión de los Rabinos es difícil. La Guemará explica: Enmienda la mishná y di: Se vuelven ritualmente impuros incluso con la impureza transmitida por pisoteo. Estas esteras no son meramente utensilios indiferenciados, que se convierten en fuentes primarias de impureza ritual por exposición a un cadáver, sino que son utensilios destinados a sentarse y recostarse sobre ellos, y por lo tanto también se convierten en fuentes primarias de impureza ritual si un zav se sienta o se recuesta sobre ellas.
מַאי חוֹצָלוֹת? אָמַר רַב אַבְדִּימִי בַּר הַמְדּוּרֵי: מַרְזוֹבְלֵי. מַאי מַרְזוֹבְלֵי? אָמַר רַבִּי אַבָּא: מַזְבְּלֵי. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אוֹמֵר: מַחְצָלוֹת מַמָּשׁ.
La Guemará pregunta sobre el término usado en la mishná: ¿Qué significa ḥotzalot? Rav Avdimi bar Hamduri dijo: Son marzovelei. La Guemará no conoce el término y pregunta: ¿Qué significa marzovelei? Rabí Abba dijo: En Babilonia se las llama mezablei. Son sacos de cuero usados por los pastores para alimentar a sus animales. Los pastores los colocan debajo de sus cabezas cuando se acuestan. Rabí Shimon ben Lakish dice: Ḥotzalot es otro término para esteras reales.
וְאַזְדָּא רֵישׁ לָקִישׁ לְטַעְמֵיהּ. דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: הֲרֵינִי כַּפָּרַת רַבִּי חִיָּיא וּבָנָיו, שֶׁבִּתְחִלָּה כְּשֶׁנִּשְׁתַּכְּחָה תּוֹרָה מִיִּשְׂרָאֵל — עָלָה עֶזְרָא מִבָּבֶל וְיִסְּדָהּ. חָזְרָה וְנִשְׁתַּכְּחָה — עָלָה הִלֵּל הַבַּבְלִי וְיִסְּדָהּ. חָזְרָה וְנִשְׁתַּכְּחָה — עָלוּ רַבִּי חִיָּיא וּבָנָיו וְיִסְּדוּהָ. וְכֵן אָמַר רַבִּי חִיָּיא וּבָנָיו: לֹא נֶחְלְקוּ רַבִּי דּוֹסָא וַחֲכָמִים עַל מַחְצָלוֹת שֶׁל אוּשָׁא
La Guemará señala: Y Reish Lakish sigue su línea de razonamiento expuesta en otra parte, como dijo Reish Lakish: Yo soy la expiación por Rabí Ḥiyya y sus hijos, pues al principio, cuando algunas de las leyes de la Torá fueron olvidadas por el pueblo judío en Eretz Israel, Ezra ascendió desde Babilonia y restableció las leyes olvidadas. Partes de la Torá fueron nuevamente olvidadas en Eretz Israel, y Hillel el babilonio ascendió y restableció las secciones olvidadas. Cuando partes de la Torá fueron nuevamente olvidadas en Eretz Israel, Rabí Ḥiyya y sus hijos ascendieron y restablecieron las secciones olvidadas. Esta expresión de deferencia hacia Rabí Ḥiyya introduce la halajá que Reish Lakish cita en su nombre. Y así dijeron Rabí Ḥiyya y sus hijos: Rabí Dosa y los Rabinos no discreparon con respecto a las esteras suaves de Usha,

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