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טִיט הַנָּרוֹק יוֹכִיחַ, שֶׁמִּצְטָרֵף לְאַרְבָּעִים סְאָה, וְהַטּוֹבֵל בּוֹ — לֹא עָלְתָה לוֹ טְבִילָה.
El caso del mortero que es líquido y puede ser vertido demuestra que hay situaciones en las que elementos que por sí mismos no son aptos hacen aptos a otros elementos, pues, por un lado, se combina con el agua para completar la medida requerida de cuarenta se’á para hacer que un baño ritual sea apto para purificar. Pero, por otro lado, quien se sumerge en un baño lleno solo de mortero, la inmersión no cumple su obligación.
מַתְנִי׳ הָעוֹשֶׂה סוּכָּתוֹ כְּמִין צְרִיף, אוֹ שֶׁסְּמָכָהּ לְכוֹתֶל — רַבִּי אֱלִיעֶזֶר פּוֹסֵל מִפְּנֵי שֶׁאֵין לָהּ גַּג, וַחֲכָמִים מַכְשִׁירִין.
MISHNÁ:Quien establece su sucá como una especie de choza circular, sin techo, cuyas paredes descienden inclinadas desde el centro, o apoyó la sucácontra la pared, tomando ramas largas y colocando un extremo en el suelo e inclinando el otro contra la pared para formar una estructura sin techo, Rabí Eliezer la considera inválida porque no tiene techo, y los Rabinos la consideran válida; pues, en su opinión, el techo y las paredes pueden ser una sola entidad, indistinguibles entre sí.
גְּמָ׳ תָּנָא: מוֹדֶה רַבִּי אֱלִיעֶזֶר שֶׁאִם הִגְבִּיהָהּ מִן הַקַּרְקַע טֶפַח, אוֹ שֶׁהִפְלִיגָהּ מִן הַכּוֹתֶל טֶפַח — שֶׁהִיא כְּשֵׁרָה.
GUEMARÁ:Se enseñó en una baraita: Rabí Eliezer concede que si uno levantó uno de estos tipos de sucot del suelo al menos un palmo, creando así una pared vertical, o si uno alejó la sucá apoyada contra la pared un palmo de la pared, la sucá es apta. En estos casos, la diferencia entre la pared y el techo es conspicua.
מַאי טַעְמַיְיהוּ דְּרַבָּנַן? שִׁיפּוּעֵי אֹהָלִים כְּאֹהָלִים דָּמוּ.
La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de los Rabinos, que consideran válida una sukka incluso cuando tiene un techo inclinado en lugar de uno plano? La Guemará responde: En su opinión, el estatus legal de la inclinación de una tienda es como el de una tienda. Siempre que proporcione refugio, no hace falta un techo distinto y conspicuo para que sea una sukka válida.
אַבָּיֵי אַשְׁכְּחֵיהּ לְרַב יוֹסֵף דְּקָא גָּנֵי בְּכִילַּת חֲתָנִים בַּסּוּכָּה. אֲמַר לֵיהּ: כְּמַאן — כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר? שָׁבְקַתְּ רַבָּנַן וְעָבְדַתְּ כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר!
Está relacionado: Abaye encontró a Rav Yosef, su maestro, que estaba durmiendo dentro de un dosel nupcial de red, cuya red se inclina hacia abajo, dentro de una sukka. Aparentemente, Rav Yosef no cumplió con su obligación, ya que dormía en la tienda formada por el dosel y no directamente en la sukka. Abaye le dijo: ¿De acuerdo con la opinión de quién sostienes que no consideras esta red una tienda? ¿Es de acuerdo con la opinión de Rabbi Eliezer, quien sostiene que una estructura sin un techo distintivo no tiene el estatus legal de tienda y, por lo tanto, la red no constituye una barrera entre el techo de la sukka y la persona que duerme debajo? ¿Has abandonado la opinión de los Rabbis, quienes sostienen que la red constituye una barrera porque el estatus legal de una estructura sin un techo distintivo es el de tienda, y actúas de acuerdo con la opinión de Rabbi Eliezer? En disputas entre un Sabio individual y múltiples Sabios, la halakha está de acuerdo con los múltiples Sabios, es decir, los Rabbis.
אֲמַר לֵיהּ, בָּרַיְיתָא אִיפְּכָא תָּנֵי: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מַכְשִׁיר וַחֲכָמִים פּוֹסְלִין. שָׁבְקַתְּ מַתְנִיתִין וְעָבְדַתְּ כְּבָרַיְיתָא?
Rav Yosef le dijo: En la baraita, se enseña lo contrario. Rabí Eliezer lo considera apto y los Rabinos lo consideran no apto. Abaye le preguntó: ¿Abandonaste la mishná, cuya formulación es autoritativa, y actuaste de acuerdo con una baraita, que puede no ser precisa?
אֲמַר לֵיהּ: מַתְנִיתִין יְחִידָאָה הִיא. דְּתַנְיָא: הָעוֹשֶׂה סוּכָּתוֹ כְּמִין צְרִיף אוֹ שֶׁסְּמָכָהּ לְכוֹתֶל, רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר פּוֹסֵל מִפְּנֵי שֶׁאֵין לָהּ גַּג, וַחֲכָמִים מַכְשִׁירִין.
Rav Yosef le dijo: Tengo prueba de que la formulación de esta baraita en particular es precisa, pues la formulación de la mishná es una versión individual de la disputa, y la mayoría de los Sabios adopta la versión de la baraita, como se enseña en otra baraita: Quien establece su sucá como una especie de choza circular o apoya la sucácontra la pared, Rabí Natán dice que Rabí Eliezer considera la estructura inválida porque no tiene techo, y los Rabinos la consideran válida. Aparentemente, la mishná refleja solo la versión del argumento de Rabí Natán. Según la mayoría de los Sabios, la formulación correcta de la disputa es la de la baraita: Rabí Eliezer la considera válida y los Rabinos la consideran inválida. La halajá está de acuerdo con esta última versión de la disputa, y por lo tanto está permitido dormir dentro de un dosel nupcial en una sucá.
מַתְנִי׳ מַחְצֶלֶת קָנִים גְּדוֹלָה, עֲשָׂאָהּ לִשְׁכִיבָה — מְקַבֶּלֶת טוּמְאָה, וְאֵין מְסַכְּכִין בָּהּ. לְסִיכּוּךְ — מְסַכְּכִין בָּהּ, וְאֵינָהּ מְקַבֶּלֶת טוּמְאָה. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אַחַת קְטַנָּה וְאַחַת גְּדוֹלָה, עֲשָׂאָהּ לִשְׁכִיבָה — מְקַבֶּלֶת טוּמְאָה וְאֵין מְסַכְּכִין בָּהּ, לְסִיכּוּךְ — מְסַכְּכִין בָּהּ, וְאֵינָהּ מְקַבֶּלֶת טוּמְאָה.
MISHNA: En el caso de una estera grande de juncos, si alguien inicialmente la hizo con el propósito de recostarse sobre ella, es susceptible a la impureza ritual como cualquier otro utensilio, y por lo tanto no se puede techar una sucá con ella. Si alguien inicialmente la hizo para techado, se puede techar una sucá con ella, y no es susceptible a la impureza ritual, ya que su estatus legal no es el de un utensilio. Rabí Eliezer dice que la distinción entre esteras se basa en el uso, no en el tamaño. Por lo tanto, con respecto a tanto una estera pequeña como una estera grande, si alguien la hizo con el propósito de recostarse sobre ella, es susceptible a la impureza ritual y no se puede techar una sucá con ella. Si alguien la hizo para techado, se puede techar una sucá con ella, y no es susceptible a la impureza ritual.
גְּמָ׳ הָא גּוּפַהּ קַשְׁיָא. אָמְרַתְּ: עֲשָׂאָהּ לִשְׁכִיבָה — מְקַבֶּלֶת טוּמְאָה וְאֵין מְסַכְּכִין בָּהּ. טַעְמָא דַּעֲשָׂאָהּ לִשְׁכִיבָה, הָא סְתָמָא — לְסִיכּוּךְ.
GEMARA: La Guemará analiza la formulación de la mishná y plantea una dificultad. Esta mishná misma es difícil, ya que contiene una contradicción aparente. Por un lado, dijiste: Si alguien la hizo para el propósito de recostarse sobre ella, es susceptible a la impureza ritual y no se puede techar una sucá con ella. La razón por la que no es apta para techar es el hecho de que alguien la hizo específicamente para el propósito de recostarse sobre ella. Presumiblemente, una estera hecha sin designación es para techar, y por lo tanto se puede techar una sucá con ella.
וַהֲדַר תָּנֵי: לְסִיכּוּךְ מְסַכְּכִין בָּהּ וְאֵינָהּ מְקַבֶּלֶת טוּמְאָה, טַעְמָא דַּעֲשָׂאָהּ לְסִיכּוּךְ, הָא סְתָמָא — לִשְׁכִיבָה!
Y luego se enseña en la mishná: Si alguien la hizo para techado, se puede techar una sucá con ella, y no es susceptible a la impureza ritual. La razón por la que es apta para techado se debe al hecho de que uno la hizo específicamente para techado. Esto implica que una estera que alguien hizo sin designación es presumiblemente para el propósito de recostarse sobre ella, y por lo tanto no se puede techar una sucá con ella. Las inferencias extraídas de estas dos cláusulas en la mishná acerca de una estera hecha sin designación se contradicen entre sí.
הָא לָא קַשְׁיָא: כָּאן בִּגְדוֹלָה, כָּאן בִּקְטַנָּה.
La Guemará responde: Esto no es difícil. Aquí, en la primera cláusula de la mishná, se refiere a una estera grande, que normalmente no se fabrica con el propósito de acostarse sobre ella. Por lo tanto, no es apta para techar solo si se fabrica específicamente con el propósito de acostarse sobre ella. Si se fabrica sin designación, se presume que es para techar, y se puede techar una sucá con ella. Allí, en la segunda cláusula de la mishná, se refiere a una estera pequeña, que normalmente no se fabrica para techar. Por lo tanto, se puede techar una sucá con ella solo si se fabrica específicamente para techar. Si se fabrica sin designación, se presume que es con el propósito de acostarse sobre ella, y no se puede techar una sucá con ella.
(בִּשְׁלָמָא לְרַבָּנַן לָא קַשְׁיָא, אֶלָּא לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר קַשְׁיָא, דִּתְנַן:) רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אַחַת קְטַנָּה וְאַחַת גְּדוֹלָה, עֲשָׂאָהּ לִשְׁכִיבָה — מְקַבֶּלֶת טוּמְאָה וְאֵין מְסַכְּכִין בָּהּ. טַעְמָא דַּעֲשָׂאָהּ לִשְׁכִיבָה, הָא סְתָמָא — לְסִיכּוּךְ.
La Guemará señala: Concedido, según los Rabinos esto no es difícil; ya que la distinción anterior resuelve la aparente contradicción en la mishná. Sin embargo, según Rabí Eliezer, la contradicción sigue siendo difícil, como aprendimos en una mishná que Rabí Eliezer dice: Con respecto tanto a una estera pequeña como a una estera grande, si uno la hizo para el propósito de recostarse sobre ella, es susceptible a la impureza ritual y no se puede techar una sukka con ella. La razón por la que no es apta para techar es el hecho de que uno la hizo específicamente para el propósito de recostarse sobre ella. Esto implica que una estera que uno hizo sin designación es presumiblemente para techar, y por lo tanto se puede techar una sukka con ella.
אֵימָא סֵיפָא: עֲשָׂאָהּ לְסִיכּוּךְ — מְסַכְּכִין בָּהּ וְאֵינָהּ מְקַבֶּלֶת טוּמְאָה. טַעְמָא דַּעֲשָׂאָהּ לְסִיכּוּךְ, הָא סְתָמָא — לִשְׁכִיבָה!
Y di que en la cláusula final de la mishná, donde Rabí Eliezer continúa: Si alguien la hizo para techado, se puede techar una sucá con ella y no es susceptible a impureza ritual, la razón por la que es apta para techado se debe al hecho de que alguien la hizo específicamente para techado. Sin embargo, por inferencia, una estera que alguien hizo sin designación es presumiblemente para el propósito de recostarse sobre ella y, por lo tanto, no se puede techar una sucá con ella. Las inferencias extraídas de estas dos cláusulas de la mishná se contradicen entre sí. La resolución citada anteriormente no puede resolver la contradicción según Rabí Eliezer, ya que él no distingue entre una estera grande y una estera pequeña.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: בִּגְדוֹלָה כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דִּסְתָמָא לְסִיכּוּךְ. כִּי פְּלִיגִי בִּקְטַנָּה. תַּנָּא קַמָּא סָבַר: סְתָם קְטַנָּה לִשְׁכִיבָה, וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר סָבַר: סְתָם קְטַנָּה נָמֵי לְסִיכּוּךְ.
Más bien, Rava dijo: La resolución anterior es rechazada. Con respecto a una estera grande, todos están de acuerdo en que si fue producida sin designación, presumiblemente es para techado. Donde discrepan es con respecto a una estera pequeña: El primer tanna sostiene que una estera pequeña producida sin designación es presumiblemente para el propósito de recostarse sobre ella, y Rabí Eliezer sostiene que una estera pequeña producida sin designación es también presumiblemente para techado.

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