מִטָּה מְטַמֵּאת חֲבִילָה וּמְטַהֶרֶת חֲבִילָה, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: מְטַמֵּאת אֵבָרִים וּמְטַהֶרֶת אֵבָרִים. מַאי נִיהוּ? אָמַר רַבִּי חָנָן אָמַר רַבִּי: אֲרוּכָּה וּשְׁתֵּי כְרָעַיִם, קְצָרָה וּשְׁתֵּי כְרָעַיִם.
Una cama se vuelve ritualmente impura como una entidad completa si entra en contacto con una fuente de impureza. Y se vuelve ritualmente pura como una sola entidad mediante inmersión y, en el caso de impureza transmitida por un cadáver, mediante aspersión e inmersión. Sin embargo, no puede volverse ni impura ni pura cuando está desarmada. Esta es la declaración de Rabí Eliezer. Los Rabinos dicen: Se vuelve ritualmente impura incluso cuando está desarmada en sus partes componentes y, del mismo modo, también se vuelve ritualmente pura incluso cuando está desarmada en sus partes. La Guemará pregunta: Si la cama se rompe en partes que no sirven para ningún propósito, es pura; ¿cuáles son estas partes componentes mencionadas por los Rabinos? Rabí Ḥanan dijo que Rabí Yehuda HaNasi dijo: Las partes componentes son una tabla larga y dos patas unidas a ella y una tabla corta y dos patas unidas a ella.
לְמַאי חַזְיָא? לְמִסְמְכִינְהוּ אַגּוּדָּא וּלְמֵיתַב עֲלַיְיהוּ וּמִשְׁדֵּא אַשְׁלֵי.
La Guemará pregunta: ¿Y para qué propósito son estas partes aptas; qué función califica su estatus como utensilios? La Guemará responde: Es posible apoyarlas contra la pared y sentarse sobre ellas, después de colocar tablas sobre la parte superior y poner cuerdas a lo largo y a lo ancho. Las tablas de la cama pueden así usarse para sentarse o recostarse sobre ellas; en consecuencia, se consideran utensilios.
גּוּפָא, אָמַר רַבִּי אַמֵּי בַּר טַבְיוֹמֵי: סִכְּכָהּ בִּבְלָאֵי כֵלִים פְּסוּלָה. מַאי בְּלָאֵי כֵלִים? אָמַר אַבָּיֵי: מַטְלָנִיּוֹת שֶׁאֵין בָּהֶם שָׁלֹשׁ עַל שָׁלֹשׁ, דְּלָא חַזְיָין לֹא לַעֲנִיִּים וְלֹא לַעֲשִׁירִים.
§ La Guemará vuelve a analizar el asunto mismo citado arriba. Rabí Ami bar Tavyomei dijo: Si uno techó la sucácon utensilios desgastados, incompletos, la sucá es inválida. La Guemará pregunta: ¿Qué son esos utensilios desgastados? Abaye dijo: Son pequeños paños que no tienen un área de tres por tres palmos, los cuales, debido a su tamaño, no son aptos para uso ni por los pobres ni por los ricos.
תַּנְיָא כְּווֹתֵיהּ דְּרַבִּי אַמֵּי בַּר טַבְיוֹמֵי: מַחְצֶלֶת שֶׁל שִׁיפָא וְשֶׁל גֶּמִי, שְׁיָרֶיהָ, אַף עַל פִּי שֶׁנִּפְחֲתוּ מִכְּשִׁיעוּרָהּ — אֵין מְסַכְּכִין בָּהֶן.
Se enseña en una baraitade acuerdo con la opinión de Rabí Ami bar Tavyomei: En el caso de una estera hecha de distintos tipos de vegetación, por ejemplo, papiro y hierba de caña, aunque sus restos se redujeron por debajo de la medida requerida para contraer impureza ritual, no se puede techar la sucácon ellos. Esto corresponde precisamente a la opinión de Rabí Ami.
מַחְצֶלֶת הַקָּנִים, גְּדוֹלָה — מְסַכְּכִין בָּהּ, קְטַנָּה, — אֵין מְסַכְּכִין בָּהּ. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אַף הִיא מְקַבֶּלֶת טוּמְאָה, וְאֵין מְסַכְּכִין בָּהּ.
La baraita continúa: Si una estera de juncos es grande y no fue destinada para dormir, sino que es apta solo para techar, se puede techar la sucá con ella. Sin embargo, el estatus de una estera pequeña, que puede utilizarse para dormir, es el de un utensilio, y no se puede techar la sucá con ella. Rabí Eliezer dice: El estatus de incluso una estera grande es el de un utensilio. Puede contraer impureza ritual y, por lo tanto, no se puede techar su sucá con ella.
הַחוֹטֵט בְּגָדִישׁ. אָמַר רַב הוּנָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁאֵין שָׁם חָלָל טֶפַח בְּמֶשֶׁךְ שִׁבְעָה, אֲבָל יֵשׁ שָׁם חָלָל טֶפַח בְּמֶשֶׁךְ שִׁבְעָה — הֲרֵי זֹה סוּכָּה.
La mishná establece: En el caso de quien ahueca y crea un espacio dentro de un montón de grano, no es una sucá. Rav Huna dijo: Los Sabios enseñaron que no es una sucásino solo en un caso en el que no hay un espacio de un palmo de altura a lo largo de siete palmos sobre los cuales se amontonó el grano. Sin embargo, si hay un espacio que mide un palmo de altura a lo largo de siete palmos sobre los cuales se amontonó el grano, y ahora, al ahuecar el montón, uno eleva las paredes existentes y no forma un espacio nuevo, es una sucá válida.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: הַחוֹטֵט בְּגָדִישׁ לַעֲשׂוֹת לוֹ סוּכָּה — הֲרֵי זֹה סוּכָּה. וְהָאֲנַן תְּנַן אֵינָהּ סוּכָּה! אֶלָּא לָאו, שְׁמַע מִינַּהּ כִּדְרַב הוּנָא. שְׁמַע מִינַּהּ.
Eso también se enseña en una baraita: Quien ahueca un montón de grano para hacerse una sukka, es una sukka. La Guemará se pregunta: ¿Pero no aprendimos en la mishná que no es una sukka? Más bien, ¿no es correcto concluir de ello, de acuerdo con la opinión de Rav Huna, que en ciertas circunstancias es posible ahuecar un montón de grano y establecer una sukka válida? La Guemará concluye: En efecto, aprende de ello que este es el caso.
אִיכָּא דְּרָמֵי לַיהּ מִירְמֵא. תְּנַן: הַחוֹטֵט בְּגָדִישׁ לַעֲשׂוֹת לוֹ סוּכָּה — אֵינָהּ סוּכָּה. וְהָא תַּנְיָא: הֲרֵי זוֹ סוּכָּה! אָמַר רַב הוּנָא, לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּשֶׁיֵּשׁ שָׁם חָלָל טֶפַח בְּמֶשֶׁךְ שִׁבְעָה, כָּאן בְּשֶׁאֵין שָׁם חָלָל טֶפַח בְּמֶשֶׁךְ שִׁבְעָה.
Algunos plantearon este asunto como una contradicción entre la mishná y la baraita. Aprendimos en la mishná: Quien ahueca un montón de grano para hacerse una sucá, no es una sucá. Pero, ¿acaso no fue enseñado en una baraita que esto es una sucá? Rav Huna dijo: Esto no es difícil. Aquí, donde es una sucá, se trata de un caso en el que hay un espacio que mide un palmo de alto a lo largo de siete palmos, mientras que allí, donde no es una sucá, se trata de un caso en el que no hay un espacio de un palmo de alto a lo largo de siete palmos.
מַתְנִי׳ הַמְשַׁלְשֵׁל דְּפָנוֹת מִלְמַעְלָה לְמַטָּה, אִם גָּבוֹהַּ מִן הָאָרֶץ שְׁלֹשָׁה טְפָחִים — פְּסוּלָה. מִלְּמַטָּה לְמַעְלָה, אִם גָּבוֹהַּ עֲשָׂרָה טְפָחִים — כְּשֵׁרָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: כְּשֵׁם שֶׁמִּלְּמַטָּה לְמַעְלָה עֲשָׂרָה טְפָחִים, כָּךְ מִלְמַעְלָה לְמַטָּה עֲשָׂרָה טְפָחִים.
MISHNÁ:Quien baja las paredes de la sucá de arriba hacia abajo, si el borde inferior de la pared está tres palmos por encima del suelo, la sucá es inválida. Dado que los animales pueden entrar por ese espacio, no es la pared de una sucá válida. Sin embargo, si uno construye la pared de abajo hacia arriba, si la pared tiene diez palmos de altura, aunque no llegue al techo, la sucá es válida. Rabí Yosei dice: Así como una pared construida de abajo hacia arriba debe tener diez palmos, así también, en un caso en que uno baja la pared de arriba hacia abajo, debe tener diez palmos de longitud. Independientemente de su altura sobre el suelo, es la pared de una sucá válida, pues el estatus legal de una partición de diez palmos es el de una partición plena en todas las áreas de la halajá.
גְּמָ׳ בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? מָר סָבַר מְחִיצָה תְּלוּיָה מַתֶּרֶת, וּמַר סָבַר מְחִיצָה תְּלוּיָה אֵינָהּ מַתֶּרֶת.
GEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué principio discrepan Rabí Yosei y los Rabinos ? La Guemará explica: Un Sabio, Rabí Yosei, sostiene que una partición suspendida, incluso si no llega hasta abajo del todo, lo hace permitido llevar en Shabat, como una partición completa. Y un Sabio, los Rabinos, sostiene que una partición suspendida no lo hace permitido llevar en Shabat.
תְּנַן הָתָם: בּוֹר שֶׁבֵּין שְׁתֵּי חֲצֵירוֹת — אֵין מְמַלְּאִין מִמֶּנָּה בְּשַׁבָּת אֶלָּא אִם כֵּן עָשָׂה לָהּ מְחִיצָה עֲשָׂרָה טְפָחִים, בֵּין מִלְמַעְלָה בֵּין מִלְּמַטָּה, בֵּין בְּתוֹךְ אוֹגְנוֹ. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר:
Aprendimos en una mishná allí, en el tratado Eiruvin: En el caso de una cisterna que está ubicada entre dos patios, situada parcialmente en cada patio, se puede sacar agua de ella en Shabat solo si se erigió una partición de diez palmos de altura específicamente para la cisterna, para separar el agua entre los dominios, no sea que los residentes de un patio saquen agua del dominio del otro patio. Esta partición es efectiva ya sea que esté arriba, descendiendo hacia el agua; ya sea que esté abajo, en el agua; o ya sea que esté dentro del espacio aéreo de la cisterna por debajo del borde, por encima de la superficie del agua. Una partición situada en cualquiera de estos lugares forma un límite entre los dos patios, permitiendo sacar agua de la cisterna. Rabán Shimón ben Gamliel dice que este es el tema de una antigua disputa de tanna’im.