requerimos que sea una sola esquina en el momento de pasar el hilo por el agujero. Y no hay una sola esquina en este caso, pues aunque él ata los flecos por separado, pasa las dos esquinas simultáneamente. Por lo tanto, Shmuel nos enseña que, con respecto a pasar el hilo, esto no es una preocupación.

La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: Si alguien colocó los flecos rituales y no cortó primero los extremos de sus hilos, son inválidos. ¿Acaso no está diciendo que los flecos rituales son inválidos para siempre, sin manera de remediar la situación, y esto es una refutación concluyente de la opinión de Rav? La Guemará responde que Rav podría haberte dicho: ¿Qué significa inválidos? Significa que están inválidos hasta que sean cortados; no que sean inválidos para siempre. Y Shmuel dijo que eso significa que son inválidos para siempre. Y Levi también dijo: Son inválidos para siempre. Y asimismo, Rav Mattana dijo que Shmuel dijo: Son inválidos para siempre.

Algunos dicen que Rav Mattana dijo: Hubo un incidente que me ocurrió a mí relacionado con esta duda con respecto a los flecos rituales, y fui ante el Maestro Shmuel y él me dijo: Son inválidos para siempre.

La Guemará plantea una objeción a la opinión de Rav a partir de una baraita diferente: Si alguien ató los flecos rituales y solo después cortó los extremos de sus hilos, son inválidos. Y además, se enseña en otra baraita con respecto a una sukka: El versículo dice: “Prepárate la festividad de Sucot” (Deuteronomio 16:13), y del lenguaje de este versículo los Sabios derivaron el principio: Prepárala, y no de aquello que ya ha sido preparado. De aquí los Sabios dijeron: Si alguien emparró una vid, una calabaza, o hiedra sobre una sukka mientras aún estaban unidas al suelo, y luego añadió techado encima de las vides, la sukka es inválida.

¿Cuáles son las circunstancias? Si decimos que la baraita se refiere a un caso en el que él no posteriormente cortó las vides, ¿por qué el tannaenseña específicamente que es inválido debido al principio: Prepáralo, y no de aquello que ya ha sido preparado? Que derive que las plantas trepadoras son inadecuadas para el techado debido al hecho de que están unidas al suelo, sin relación con la manera en que fueron colocadas. Más bien, debe referirse a un caso en el que él las cortó y, sin embargo, la baraitaestá enseñando que las vides son inválidas, y aprende de ello que no decimos: Su corte es su preparación; y esto es una refutación concluyente de la opinión de Rav.

Rav podría haberte dicho: ¿Con qué estamos tratando aquí? Es un caso en el que él jaló las ramas hasta que se desprendieron del árbol. Dado que, en ese caso, su preparación activa no es conspicua, eso no hace que las plantas trepadoras sean aptas para techar. La Guemará pregunta: En cualquier caso, ¿acaso lo que fue enseñado con respecto a los flecos rituales: Si uno ató los flecos rituales y solo después cortó sus hilos, etc., plantea una dificultad para la opinión de Rav? La Guemará concluye: En efecto, sigue siendo difícil según Rav.

La Guemará sugiere: Digamos que esta disputa es paralela a una disputa entre tanaím. Si crecieron bayas negras en una rama de mirto, una de las cuatro especies tomadas en Sucot, y sus bayas eran más numerosas que sus hojas, la rama de mirto no es apta para cumplir la mitzvá de tomar las cuatro especies en Sucot. Sin embargo, si alguien recogió suficientes bayas para que las hojas fueran más numerosas, es apta, aunque no se pueden recoger las bayas en el propio Festival. Si él transgredió y las recogió en el Festival, no es apta; esta es la opinión de Rabí Shimon bar Yehotzadak. Y los Rabinos la consideran apta en ese caso.

La Guemará continúa explicando la base de la comparación entre la disputa con respecto al techado de la sucá y la disputa con respecto a la rama de mirto. Los Sabios inicialmente pensaron que todos, Rabí Shimon bar Yehotzadak y los Rabinos, están de acuerdo en que, al cumplir la mitzvá de las cuatro especies, las tres especies, es decir, el lulav, la rama de mirto y la rama de sauce, requieren una atadura según la ley de la Torah. Por lo tanto, es pertinente discutir la preparación con respecto a esta atadura. Y los Sabios también inicialmente pensaron que todos están de acuerdo en que derivamos las halakhot de lulav de las halakhot de sucá, como está escrito con respecto a la sucá: Prepara, de lo cual se deriva el principio: prepárala, y no de aquello que ya ha sido preparado, y lo mismo se aplica a las halakhot de lulav.

¿Qué, acaso no es que los tanna’im discrepan con respecto a lo siguiente? Que quien considera apta la rama de mirto cuyas bayas fueron recogidas en la Fiesta sostiene que, con respecto a las ramas en una sukka, decimos: Su corte es su preparación, y por lo tanto, con respecto a las bayas en la rama de mirto como una de las especies atadas con el lulav, también decimos: Su recolección es su preparación, y no se requiere ninguna acción adicional. Y quien la considera no apta sostiene que, con respecto a las ramas en una sukka, no decimos: Su corte es su preparación, y por lo tanto, con respecto al lulav tampoco decimos: Su recolección es su preparación. Por lo tanto, dado que la rama de mirto no fue preparada para su uso antes de la Fiesta, y fue atada junto con las otras especies, se considera ya preparada, y quitar el fruto de la rama no es una preparación activa suficiente para hacerla apta.

La Guemará rechaza esa explicación de la disputa. No, el hecho es que todos están de acuerdo en que no decimos con respecto a la sucá: Su corte es su preparación, y aquí en el caso de la rama de mirto, se trata de derivar las halakhot de lulav de las halakhot de sucá en lo que ellos discrepan. El que considera la rama de mirto apta sostiene que no derivamos las halakhot de lulav de las halakhot de sucá, y por lo tanto el principio: Prepáralo, y no de aquello que ya ha sido preparado, no se aplica al lulav. Y el que considera la rama de mirto no apta sostiene que derivamos las halakhot de lulav de las halakhot de sucá.

Y si lo deseas, di en cambio: Si sostenemos que el lulav requiere una atadura, todos están de acuerdo en que derivamos las halakhot del lulav de las halakhot de la sukka, y el principio: Hazlo, y no de aquello que ya ha sido hecho, se aplica también a las halakhot de las cuatro especies. Y aquí es con respecto a lo siguiente que discrepan: Un Sabio, Rabí Shimon bar Yehotzadak, sostiene que el lulav requiere una atadura, y por lo tanto la rama de mirto es inválida; y el otro Sabio, es decir, los Rabinos, sostiene que el lulav no requiere una atadura, y por lo tanto la preparación no es relevante con respecto al lulav, y no hace diferencia si las bayas fueron recogidas antes o después de que la rama de mirto fuera atada junto con el lulav y la rama de sauce. Y discrepan con respecto a el mismo tema que en la disputa entre estos tanna’im, como se enseña en una baraita: Un lulav, ya sea que esté atado con el mirto y el sauce o que no esté atado, es válido. Rabí Yehuda dice: Si está atado es válido; si no está atado es inválido.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Yehuda? ¿De dónde deriva este requisito según la ley de la Torah? La Guemará responde: Por medio de una analogía verbal, él deriva el término tomar, escrito con respecto a las cuatro especies, del término tomar escrito con respecto al manojo de hisopo. Está escrito allí, en el contexto del sacrificio del cordero pascual en Egipto: “Tomad un manojo de hisopo” (Éxodo 12:22), y está escrito aquí, en el contexto de las cuatro especies: “Y tomaréis para vosotros en el primer día el fruto de un árbol hermoso, ramas de palmera datilera, ramas de árbol frondoso y sauces del arroyo; y os regocijaréis delante del Señor vuestro Dios siete días” (Levítico 23:40). Así como allí, con respecto al cordero pascual, la mitzvá de tomar el hisopo es específicamente en un manojo, así también aquí, la mitzvá de tomar las cuatro especies es específicamente en un manojo. Y los Rabinos sostienen: No derivamos el término tomar de el término tomar por medio de la analogía verbal.

La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es aquello que se enseña en esta baraita: Hay una mitzvá de atar el mirto y el sauce con el lulav. Y si no lo ató, es válido. Si la baraita está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, cuando no lo ató, por qué es válido? Si está de acuerdo con la opinión de los Sabios, por qué hay una mitzvá de atarlo en absoluto? La Guemará responde: En realidad, está de acuerdo con la opinión de los Sabios. Y la razón por la que hay una mitzvá de atarlo es debido a que está dicho: “Este es mi Dios y lo glorificaré [ve’anvehu]” (Éxodo 15:2), lo cual interpretaron en el sentido de: Embellécete [hitna’e] ante Él en el cumplimiento de las mitzvot. Los Sabios están de acuerdo en que, aunque no atar las tres especies no las invalida para la mitzvá, el cumplimiento de la mitzvá es más hermoso cuando el lulav está atado.

§ Aprendimos en la mishná: Este es el principio con respecto al techado de la sukka: No se puede techar la sukka con nada que sea susceptible a la impureza ritual o cuyo crecimiento no provenga de la tierra. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estas cuestiones con respecto al techado de la sukka? Reish Lakish dijo que el versículo dice: “Y subía una niebla de la tierra, y regaba toda la faz del suelo” (Torah 2:6); así como la niebla, es decir, una nube, es una sustancia no capaz de contraer impureza ritual, y su crecimiento proviene de la tierra, es decir, surge de la tierra, así también el techado de la sukka debe consistir en una sustancia que no sea susceptible a la impureza ritual y cuyo crecimiento provenga de la tierra. Dado que la mitzvá de sukka evoca las nubes de gloria con las que Dios envolvió a los israelitas en el desierto, el estatus legal del techado debe ser como el de una nube.

La Guemará pregunta: Esto encaja bien según quien dijo que las sucot mencionadas en el versículo: “Hice habitar a los hijos de Israel en sucot” (Levítico 23:43), eran nubes de gloria, ya que es razonable que el techo de la sucá esté modelado según las nubes. Sin embargo, según quien dijo que los hijos de Israel se hicieron para sí sucot reales en el desierto, y que las sucot de hoy las conmemoran, ¿qué puede decirse? Según esa opinión, no hay conexión entre una sucá y una nube. Como se enseña en una baraita que el versículo dice: “Hice habitar a los hijos de Israel en sucot”; estas cabañas eran nubes de gloria, esta es la declaración de Rabí Eliezer. Rabí Akiva dice: Ellos se hicieron para sí sucot reales. Esto encaja bien según Rabí Eliezer; sin embargo, según Rabí Akiva, ¿qué puede decirse?

Cuando Rav Dimi llegó de Eretz Yisrael a Babilonia, dijo que Rabí Yoḥanan dijo que el versículo declara: “Te prepararás la festividad de Sucot” (Deuteronomio 16:13). La expresión “festividad de Sucot” compara la sucá con la ofrenda festiva de paz [ḥagiga]. Así como la ofrenda festiva de paz es algo no susceptible a la impureza ritual, y su crecimiento proviene de la tierra, ya que los animales obtienen su sustento de la vegetación, así también, el techo de la sucá debe ser de una sustancia que no sea susceptible a la impureza ritual y cuyo crecimiento provenga de la tierra.