La contradicción entre un dictamen de los Rabinos y el otro dictamen de los Rabinos tampoco es difícil. Aquí, con respecto a una sota, ¿cuál es la razón por la que se descubren su cabello y su cuerpo? Porque lo que está dicho en el versículo, para que otras mujeres sean advertidas: “Así haré cesar la lascivia de la tierra, para que todas las mujeres sean escarmentadas y no hagan conforme a vuestra lascivia” (Ezequiel 23:48). Allí, con respecto a la lapidación, no tienes mayor escarmiento que ver esta misma lapidación.

Y si dijeras que dos formas de castigo, tanto la lapidación como la humillación, deberían hacerse con ella, Rav Naḥman dijo que Rabba bar Avuh dijo: El versículo dice: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18), enseñando que incluso con respecto a un condenado, selecciona para él una buena, es decir, compasiva, muerte. Por lo tanto, al ejecutar a una mujer por lapidación, no debe ser humillada en el proceso.

La Guemará sugiere: Digamos que la declaración de Rav Naḥman es una disputa entre tanna’im, y según Rabí Yehuda no hay mitzvá de elegir una muerte compasiva. La Guemará refuta esto: No, puede ser que todos estén de acuerdo con la opinión de Rav Naḥman, y aquí discrepan sobre esto: Un Sabio, es decir, los Rabinos, sostiene: Minimizar su degradación es preferible para él que minimizar su dolor físico. Por lo tanto, los Rabinos consideran que la muerte más compasiva es aquella sin degradación, incluso si llevar ropa aumentará el dolor de quien está siendo ejecutado, ya que la ropa absorberá el golpe y prolongará la muerte. Y un Sabio, Rabí Yehuda, sostiene que minimizar el dolor físico es preferible para una persona que minimizar su degradación, y por lo tanto quien está siendo ejecutado prefiere ser apedreado sin ropa, sin ninguna posibilidad de que la ropa prolongue la muerte, aunque esto añada degradación.

§ La mishná enseña: Si ella estaba vestida con ropas blancas, él la cubría con ropas negras. Un Sabio enseñó: Si las ropas negras le sientan bien, entonces se la cubre con ropas desagradables.

La mishná enseña: Si ella llevaba adornos de oro u otras joyas, se le quitan. La Guemará pregunta: ¿No es esto obvio? Ahora que el sacerdote la vuelve poco atractiva al descubrirla y vestirla con ropas desagradables, ¿es necesario enseñar que le quitan estos adornos? La Guemará responde: No sea que digas que con estos adornos sobre ella, hay más degradación, como dice la gente en un aforismo conocido: Desvestido, desnudo y calzado. Esto significa que una persona desnuda que lleva zapatos enfatiza el hecho de que está desnuda. Quizá se podría pensar que, en el caso de una sota que lleva joyas, su desnudez se enfatiza y su degradación se amplifica. Por lo tanto, la mishná nos enseña que no es así.

La mishna continúa: Y después el sacerdote traía una cuerda egipcia, y la ataba por encima de sus pechos. Rabí Abba planteó un dilema ante Rav Huna: ¿Cuál es la halakha en cuanto a si la falta de una cuerda egipcia impedirá la realización del rito con respecto a una sota? ¿Basta cualquier medio para atar? Quizá la función principal de la cuerda es para que su ropa no se le caiga, y por lo tanto incluso una pequeña cinta [tziltzul] también bastaría. O, quizá, la cuerda se usa debido a lo que el Maestro dijo: Ella se ciñó con una hermosa cinta cuando cometió su transgresión, y por lo tanto el sacerdote trae específicamente una cuerda egipcia, que es áspera, y la ata por encima de sus pechos. Si ese es el caso, entonces la cuerda egipcia debería ser indispensable.

Rav Huna le dijo: Aprendiste la respuesta a este dilema en una baraita que enseña: Y después el sacerdote traía una cuerda egipcia y la ataba por encima de sus pechos, para que su ropa no se le cayera. La baraita afirma que el uso de una cuerda egipcia es principalmente para sostener su ropa y, por lo tanto, el uso específicamente de una cuerda egipcia no es esencial.

§ La mishná enseña: Y cualquiera que desee verla puede verla, excepto sus esclavos y siervas, a quienes no se les permite verla, porque su corazón se envalentona por causa de ellos. Y a todas las mujeres se les permite verla. La Guemará comenta: Este asunto es en sí mismo difícil, ya que hay una contradicción interna en la mishná. Primero dices: Y cualquiera que desee verla puede verla. Aparentemente, no hay diferencia entre que los observadores sean hombres, y no hay diferencia entre que sean mujeres; todos tienen permitido observar el rito. Y luego la mishná enseña: Y a todas las mujeres se les permite verla, lo que indica mujeres, sí, pueden verla, pero hombres, no, no pueden.

Abaye dijo: Interpreta la primera declaración, que permite que todas las personas observen a la sota, como referente a las mujeres, pero los hombres no pueden quedarse mirando. Rava le dijo: Pero enseña en esa primera declaración que cualquiera que desee verla puede verla, y no se puede limitar esto a las mujeres.

Más bien, Rava dijo: Cualquiera que desee mirarla puede mirarla, no hay diferencia entre que los observadores sean hombres y no hay diferencia entre que sean mujeres. Y la siguiente cláusula de la mishná enseña que las mujeres están obligadas a mirarla, como está dicho: “Así haré cesar la lascivia de la tierra, para que todas las mujeres sean escarmentadas y no hagan conforme a tu lascivia” (Ezequiel 23:48).

MISHNÁ: La mishná enseña lecciones que pueden derivarse de las acciones y del trato de una sota. Con la medida con que una persona mide, se la mide. Por ejemplo, ella, la sota, se adornó para cometer una transgresión; el Omnipresente, por lo tanto, decretó que ella fuera vuelta desagradable; ella se expuso para el propósito de cometer una transgresión, al pararse en lugares donde sería notada por potenciales adúlteros, así que el Omnipresente decretó, por lo tanto, que su cuerpo fuera expuesto públicamente; ella comenzó su transgresión con su muslo y después con su vientre, por lo tanto el muslo es golpeado primero y luego el vientre, y el resto de todo su cuerpo no escapa al castigo.

GUEMАРА:Rav Yosef dice: Aunque la medida con respecto a la pena capital impuesta por el tribunal ha cesado, ya que hoy no existe un tribunal facultado para juzgar e imponer castigos corporales, el castigo que corresponde aplicar con una medida por Dios no ha cesado, pues una persona es castigada por el Cielo de acuerdo con su pecado.

Como dice Rav Yosef, y de manera similar enseña el rabino Ḥiyya: Desde el día en que el Templo fue destruido, aunque el Sanedrín dejó de existir, los cuatro tipos de pena capital impuestos por el tribunal no han cesado. La Guemará pregunta: Pero sí han cesado; la pena capital impuesta por el tribunal ya no se aplica. Más bien, la intención es: La ley de los cuatro tipos de pena capital impuestos por el tribunal no ha cesado.

La Guemará explica: ¿Cómo es eso? Aquel que es pasible de ser ejecutado por lapidación o bien cae de un techo o un animal lo despedaza y le rompe los huesos. Esta muerte es similar a la experiencia de la lapidación, en la que al que es pasible de ser ejecutado lo empujan desde una plataforma y sus huesos se rompen por el impacto de la caída. Aquel que es pasible de ser ejecutado por quema o bien cae en un fuego y se quema o una serpiente lo muerde, ya que la mordedura de serpiente causa una sensación de ardor. Aquel que es pasible de ser ejecutado por decapitación con espada o bien es entregado a las autoridades y ellas lo ejecutan con una espada, o unos ladrones caen sobre él y lo asesinan. Aquel que es pasible de ser ejecutado por estrangulamiento o bien se ahoga en un río y es sofocado por el agua o muere de difteria [seronekhi], que hace que su garganta se obstruya, y muere.

Se enseña en una baraita en la Tosefta (3:1–5) que Rabí Yehuda HaNasi solía decir: ¿De dónde se deriva que con la medida con que una persona mide, es medida? Como está dicho: “Con medida cabal [besase’a], cuando la despides, contiendes con ella” (Isaías 27:8). En otras palabras, con la medida, bese’a, que uno usó en su pecado, Dios contenderá con él, es decir, lo castigará.

La baraita continúa: he derivado solo la medida relativamente grande de una se’a, que alude a un pecado significativo. ¿De dónde sé incluir incluso pecados menores que son comparables a medidas más pequeñas, por ejemplo, media se’a [tarkav] y medio tarkav; un kav y medio kav; un cuarto de kav y la mitad de un cuarto de kav; un octavo de kav [toman] y una ukla, que es un treintaidosavo de un kav. ¿De dónde se deriva que todos estos pecados menores también son tratados de acuerdo con la medida del pecado? El versículo dice: “Porque toda bota [sa’on] que pisa con estrépito, y todo manto revolcado en sangre, será quemado, servirá de combustible para el fuego” (Isaías 9:4), lo que indica que todo sa’on, que Rabí Yehuda HaNasi interpreta como una pequeña se’a, “pisa con estrépito” y no queda sin castigo.

¿Y de dónde se deriva que todas y cada una de las peruta se combinan para sumar una gran cantidad, aludiendo a la noción de que, aunque uno no sea castigado de inmediato por una pequeña transgresión, en la cuenta final todas las malas acciones se combinarán y serán atendidas mediante la imposición de un gran castigo? El versículo dice: “He aquí, esto he hallado, dice Kohelet, añadiendo una cosa a otra, para hallar la cuenta” (Eclesiastés 7:27).

La baraita continúa: Y encontramos esto con respecto a una sota, que con la medida con que ella midió, es medida: Ella se paró a la entrada de su casa para exhibirse ante su amante, por lo tanto un sacerdote la hace pararse en la Puerta de Nicanor y exhibe su vergüenza ante todos; ella extendió hermosos chales [sudarin] sobre su cabeza para su amante, por lo tanto un sacerdote le quita el pañuelo de la cabeza y lo coloca bajo sus pies; ella adornó su rostro para su amante, por lo tanto