Ella ya está de pie allí en el patio del Templo, ya que allí es donde se sienta el Sanedrín. La Guemará responde: Esto enseña que ellos la hacían subir y la hacían bajar repetidamente para fatigarla, con la esperanza de que su estado mental desgastado la lleve a confesar. Esto también se hacía con testigos que declaraban en casos de pena capital, como se enseña en la Tosefta (Sanhedrin 9:1): Rabí Shimon ben Elazar dice: En casos de pena capital, el tribunal lleva a los testigos de un lugar a otro lugar para confundirlos, para que se retracten de su testimonio si están mintiendo.

§ La mishná enseña: Porque allí, en la Puerta Oriental, dan a las mujeres sota el agua amarga para beber, y allí se purifica a los leprosos y a las mujeres que han dado a luz. La Guemará pregunta: Se entiende que a las mujeres sota se les da allí el agua amarga para beber, como está escrito: “Y el sacerdote pondrá a la mujer delante del Señor” (Números 5:18), y la Puerta Oriental está directamente frente al Santuario, que es el área denominada “delante del Señor”. Del mismo modo, con respecto a los leprosos también, esto es como está escrito: “Y el sacerdote que limpia al hombre que ha de ser purificado, y aquellas cosas, los pondrá delante del Señor” (Levítico 14:11). Pero, ¿cuál es la razón de que una mujer que ha dado a luz también deba ser purificada allí?

La Guemará sugiere: Si decimos que es debido al requisito de que las mujeres que han dado a luz vengan y permanezcan junto a sus ofrendas, como se enseña en una baraita: La ofrenda de una persona se trae solo si él está de pie sobre ella mientras está siendo sacrificada, y por eso ellas están de pie en esta puerta, que es lo más cerca del sacrificio que se les permite estar mientras son ritualmente impuras. Si eso es así, entonces la misma halakha debería aplicarse también a los hombres que experimentan una secreción similar a la gonorrea [zavim] y a las mujeres que experimentan una secreción de sangre uterina después de su período menstrual [zavot] también. Ellos también son ritualmente impuros mientras sus ofrendas son sacrificadas. ¿Por qué entonces la mishná especificaría a las mujeres que han dado a luz? La Guemará responde: Sí, en efecto es así, y el tanna citó uno de ellos, y la misma halakha se aplica a todos los demás de esa categoría.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita en la Tosefta (1:6): No se da de beber a dos mujeres sota simultáneamente, para que el corazón de cada una no se fortalezca por la otra, pues existe la preocupación de que, cuando una vea que la otra mujer no está confesando, mantendrá su inocencia incluso si es culpable. Rabí Yehuda dice: Esto no es por esa razón. Más bien, es porque el versículo dice: “Y el sacerdote la acercará a ella [ota] y la pondrá delante del Señor” (Números 5:16). Rabí Yehuda explica su inferencia: la palabra “ota” indica a ella sola, y por lo tanto hay un decreto de la Torah de no hacer que dos mujeres beban el agua amarga simultáneamente.

La Guemará pregunta: Y en cuanto al primer tanna, ¿acaso no está escrito “ota”? La Guemará responde: El primer tanna es en realidad Rabí Shimon, quien interpreta las razones de lashalakhot escritas en los versículos, y está diciendo: ¿Cuál es la razón? ¿Cuál es la razón por la que la Torah exige solo a ella, que cada sota beba individualmente? Para que el corazón de cada mujer no se envalentone por la otra.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre ellas? ¿Por qué debería importar si esta halakha se debe a un razonamiento lógico o a un decreto de la Torah? La Guemará responde: La diferencia entre ellas es en un caso en que una de las mujeres está temblando de miedo. Como obviamente no se ha envalentonado por la presencia de la otra, Rabí Shimon permitiría que se le diera de beber al mismo tiempo que a la otra.

La Guemará pregunta: Y si ella está temblando, ¿puede el tribunal darle de beber al mismo tiempo que a la otra? Pero existe un principio general de que no se realizan mitzvot en paquetes, pues quien actúa así parece considerar las mitzvot una carga y está tratando de terminarlas lo antes posible.

Como aprendimos en una baraita: No se da de beber a dos mujeres sota simultáneamente, ni se purifica a dos leprosos simultáneamente, ni se perfora a dos esclavos simultáneamente, ni se les quiebra el cuello a dos novillas simultáneamente, porque no se realizan mitzvot en grupos. En consecuencia, incluso Rabí Shimon estaría de acuerdo en que bajo ninguna circunstancia un sacerdote puede dar de beber a dos mujeres sota simultáneamente. ¿Cómo, entonces, puede la Guemará decir que se puede dar de beber a una mujer temblorosa junto con otra sota?

Abaye dijo, y algunos dicen que fue Rav Kahana quien dijo: Esto no es difícil. Aquí, la segunda baraita, que dice que está prohibido dar de beber a dos mujeres sota simultáneamente porque no se realizan mitzvot en grupos, está hablando de un solo sacerdote. Allí, Rabí Shimon en la primera baraita, que permite que una sota temblorosa beba junto con otra sota, está hablando de dos sacerdotes. Dado que ningún sacerdote individual da de beber a dos mujeres simultáneamente, las mitzvot no se realizan en grupos.

§ La mishná enseña: Y el sacerdote agarra su ropa y la tira hasta revelar su corazón, y deshace su cabello. La Guemará cita la fuente de estos actos. Los Sabios enseñaron: El versículo dice: “Y el sacerdote pondrá a la mujer delante del Señor y descubrirá la cabeza de la mujer” (Números 5:18). De este versículo he derivado solo que él descubre su cabeza; ¿de dónde derivo que descubre su cuerpo? El versículo dice: “La mujer,” en lugar de decir simplemente: y descubrirá su cabeza. Esto indica que el cuerpo de la mujer también debe ser descubierto. Si es así, ¿cuál es el significado cuando el versículo dice específicamente: “y descubrirá su cabeza”? Una vez que ya ha dicho que él descubre a la mujer, ya es evidente que ella, incluido su cabello, está descubierta. Esto enseña que el sacerdote no solo descubre su cabello, sino que también destrenza su cabello.

La mishná continúa citando que Rabí Yehuda dice: Si su pecho era atractivo, él no lo descubría, y si su cabello era atractivo, él no lo deshacía. La Guemará pregunta: ¿Quiere esto decir que Rabí Yehuda, quien sostiene que está prohibido descubrir a una mujer atractiva, se preocupa por los pensamientos sexuales de los espectadores, y los Rabinos, que lo permiten, no se preocupan por esto?

Pero hemos oído de ellos lo contrario, como se enseña en la Tosefta (Sanhedrin 9:6): Aunque un hombre condenado a lapidación es lapidado desnudo, el tribunal lo cubre con una pequeña pieza de tela delante de él, para ocultar sus genitales, y cubren a una mujer con dos pequeñas piezas de tela, una delante de ella y una detrás de ella, porque toda su cintura es desnudez, ya que sus genitales son visibles tanto por delante como por detrás. Esta es la declaración de Rabí Yehuda. Y los Rabinos dicen: Un hombre es lapidado estando desnudo, pero una mujer no es lapidada estando desnuda, sino completamente vestida. Aparentemente, Rabí Yehuda no está preocupado de que los espectadores, al ver a la mujer desnuda, sean llevados a pensamientos sexuales, pero los Rabinos sí están preocupados por esto.

Rabba dijo: ¿Cuál es la razón aquí, con respecto a una sota, por la que Rabí Yehuda se preocupa? Quizás la sota salga del tribunal habiendo sido declarada inocente, y los jóvenes sacerdotes en el Templo que la vieron parcialmente desnuda se exciten con la visión de ella. Allí, en el caso de una mujer que es apedreada, ella parte de este mundo por lapidación y no hay preocupación por pensamientos sexuales. La Guemará comenta: Y si dijeras que el hecho de que ella sea ejecutada es irrelevante para sus pensamientos sexuales, ya que los observadores se excitarán con respecto a otras mujeres, esto no es una preocupación. Pues ¿acaso no dijo Rava?: Se aprende como una tradición que la inclinación al mal controla solo aquello que los ojos de una persona ven.

Rava dijo: ¿Es difícil la contradicción entre una declaración de Rabí Yehuda y la otra declaración de Rabí Yehuda, mientras que la contradicción entre una declaración de los Rabinos y la otra declaración de los Rabinos no es difícil? También hay una aparente contradicción entre los dos fallos de los Rabinos, pues con respecto a una sota, no les preocupan los pensamientos sexuales, pero con respecto a una mujer que es apedreada, sí les preocupan. Más bien, Rava dijo: La contradicción entre una declaración de Rabí Yehuda y la otra declaración de Rabí Yehuda no es difícil, como respondimos arriba.