o collares [katliyot], o aros de nariz, o anillos de dedo, se los quitaban para afearla. Y después el sacerdote traía una cuerda egipcia hecha de fibras de palma, y la ataba por encima de sus pechos.

Y cualquiera que desee observarla puede venir a observarla, excepto sus esclavos y siervas, a quienes no se les permite observarla porque su corazón se envalentona por causa de ellos, ya que ver a los propios esclavos refuerza el sentimiento de orgullo de una persona, y su presencia puede hacer que ella mantenga su inocencia. Y a todas las mujeres se les permite observarla, como está dicho: “Así haré cesar la lascivia de la tierra, para que todas las mujeres sean enseñadas a no hacer conforme a vuestra lascivia” (Ezequiel 23:48).

GEMARA: La Guemará pregunta con respecto a la halakha de que la sota es llevada ante el Sanedrín: ¿De dónde se derivan estos asuntos? Rabí Ḥiyya bar Gamda dice que Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dice: Esto se deriva por medio de una analogía verbal entre las palabras “Torah” y “Torah.” Está escrito aquí, con respecto a una sota: “Y el sacerdote ejecutará sobre ella toda esta ley [Torah]” (Números 5:30), y está escrito allí, con respecto a un Anciano rebelde, que debe ir al lugar elegido por Dios y seguir el fallo del Sanedrín: “Según la ley [Torah] que ellos te enseñen” (Deuteronomio 17:11). Así como allí el versículo se refiere a lo que ocurre en presencia del Sanedrín de setenta y un jueces, así también aquí, con respecto a una sota, el versículo se refiere a lo que ocurre en presencia del Sanedrín de setenta y un jueces.

§ La mishná enseña: Y la amenazan para que admita su pecado, a fin de evitar la necesidad de borrar el nombre de Dios. Y la Guemará plantea una contradicción a partir de lo que fue enseñado en una baraita en la Tosefta (1:6): De la misma manera que la amenazan para que no beba, así también la amenazan para que beba, pues le dicen: Hija mía, si tienes claro que eres pura, levántate por el bien de tu clara posición y bebe. Si eres inocente, no tienes nada que temer, porque el agua amarga solo es semejante a un veneno seco puesto sobre la carne. Si hay una herida allí, el veneno penetrará y entrará en el torrente sanguíneo, pero si no hay herida allí, no tiene ningún efecto. Esto enseña que se advierte a la mujer que no beba si es culpable, pero si no es culpable se la anima a beber. No se menciona esto último en la mishná.

La Guemará responde: Esto no es difícil. Aquí la mishná se refiere a antes de que el rollo fuera borrado, y en ese momento se advierte a la mujer únicamente que no beba si es culpable, para que el nombre de Dios no sea borrado. Allí la baraita se refiere a después de que el rollo fue borrado. Entonces se le advierte que, si es inocente, debe beber, porque si ahora se niega a beber, resultará que el rollo fue borrado sin ningún propósito.

§ La mishná enseña: Y el juez dice en su presencia cosas que no son dignas de ser oídas por ella y por toda la familia de su padre, para animarla a admitir su pecado. La Guemará cita una baraita que detalla lo que se decía. Los Sabios enseñaron en una baraita: El juez dice en su presencia palabras de interpretación homilética y menciona incidentes que ocurrieron a generaciones anteriores y que están registrados en los primeros escritos proféticos. Por ejemplo, exponen el siguiente versículo: "Lo que los sabios contaron y no ocultaron a sus padres" (Job 15:18); esto enseña que incluso en tiempos de los patriarcas había personas que admitían sus pecados a pesar de la vergüenza en que incurrían.

Por ejemplo, Judá admitió que pecó con Tamar y no se avergonzó de hacerlo, y ¿cuál fue su final? Heredó la vida del Mundo Venidero. Rubén admitió que se acostó con Bilhá, la concubina de su padre, y no se avergonzó, y ¿cuál fue su final? Él también heredó la vida del Mundo Venidero. La Guemará pregunta: ¿Y cuál es su recompensa? La Guemará interpone: ¿Cuál es su recompensa? Su recompensa era claramente como decimos, que heredaron la vida del Mundo Venidero. La Guemará aclara: Más bien, la segunda pregunta era: ¿Cuál es su recompensa en este mundo? La Guemará responde citando el siguiente versículo en el libro de Job: "A ellos solos les fue dada la tierra, y ningún extraño pasó entre ellos" (Job 15:19). A Judá le fue dada la realeza, y Rubén heredó una porción de tierra en Transjordania antes que las otras tribus.

La Guemará cuestiona la fuente de la admisión de Reuvén. Concedido, con respecto a Judá hemos encontrado una fuente de que él admitió su pecado con Tamar, como está escrito: “Y Judá los reconoció y dijo: Ella es más justa que yo” (Génesis 38:26). Judá admitió que él fue quien dejó embarazada a Tamar. Pero, ¿de dónde derivamos que Reuvén admitió su pecado?

La Guemará responde: Es como dice el rabino Shmuel bar Naḥmani que el rabino Yoḥanan dice: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito con respecto a Rubén y Judá en la bendición de Moisés a las tribus al final de su vida: “Viva Rubén y no muera, aunque sus hombres sean pocos” (Deuteronomio 33:6), e inmediatamente después, en el versículo siguiente, se declara: “Y esto para Judá, y dijo: Oye, Señor, la voz de Judá, y tráelo a su pueblo; sus manos contenderán por él, y Tú serás ayuda contra sus adversarios” (Deuteronomio 33:7). ¿Cuál es la conexión entre la bendición de Rubén y la de Judá, yuxtapuestas con la conjunción “y”?

Rabí Yoḥanan dice: Todos aquellos años que el pueblo judío estuvo en el desierto, los huesos de Judá, que el pueblo judío llevó consigo desde Egipto junto con los huesos de sus hermanos, iban rodando dentro del ataúd, hasta que Moisés se levantó y pidió compasión por Judá. Moisés dijo ante Dios: Señor del Universo, ¿quién sirvió de impulso para que Rubén admitiera su pecado, por lo cual mereció una bendición y no fue excluido del cómputo de los doce hijos de Jacob (véase Génesis 35:22)? Fue Judá, pues Rubén lo vio confesar su pecado, y por ello hizo lo mismo. Moisés continúa en el siguiente versículo: "Y esto para Judá," como diciendo: ¿Es esta la recompensa de Judá por servir de ejemplo al confesar los propios pecados, que sus huesos anden rodando?

Inmediatamente después de que Moisés oró, el versículo declara: “Oye, Señor, la voz de Judá” (Deuteronomio 33:7). Sus huesos entonces entraron en sus cavidades [shafa], y su esqueleto fue reensamblado. Pero los ángeles todavía no lo elevaron al salón de estudio celestial. Entonces Moisés oró: “Y tráelo a su pueblo” (Deuteronomio 33:7), es decir, a aquellos en el salón de estudio celestial. Esta oración fue aceptada, pero él todavía no sabía cómo deliberar sobre asuntos de Torah con los sabios celestiales. Entonces Moisés oró: “Sus manos contenderán por él” (Deuteronomio 33:7), lo que significa que debía tener la capacidad de contender con ellos en el estudio. Pero aun así no podía extraer conclusiones de su discusión de acuerdo con la halakha. Entonces Moisés oró: “Y Tú serás ayuda contra sus adversarios” (Deuteronomio 33:7).

La Guemará analiza la conveniencia de que una persona admita sus pecados en público. Concedido, con respecto a Judá, fue apropiado que admitiera su pecado en público, ya que lo hizo para que Tamar no fuera quemada injustamente. Pero ¿por qué Rubén admitió su pecado en público? ¿Pero no dijo Rav Sheshet: Yo considero a quien especifica sus pecados en público descarado, pues quien hace eso indica que no se avergüenza de sus acciones? La Guemará responde: La razón por la que admitió su pecado en público fue para que sus hermanos no fueran sospechosos de haber cometido el acto.

§ La mishná enseña: Si después de la advertencia del juez ella dice: Estoy impurificada, ella escribe un recibo por su contrato matrimonial. La Guemará comenta: Tú puedes aprender de esto de la mishná que se escribe un recibo para servir como prueba de que una deuda ha sido pagada en lugar de romper el pagaré. Este asunto es objeto de una disputa entre los tanaím en el tratado Bava Batra (170b).

Abaye dijo: Enseña en la mishná de manera diferente. En lugar de entender que ella escribe un recibo, explica que significa: Ella rompe su contrato matrimonial. Rava le dijo: Pero la mishná enseña explícitamente que ella escribe un recibo. Más bien, para explicar la mishná, Rava dijo: Estamos tratando con un lugar en el que no escriben un contrato matrimonial, ya que se basan en la ordenanza rabínica de que todas las esposas tienen derecho a la suma de un contrato matrimonial estándar en caso de divorcio o viudez, incluso si no se ha escrito ningún contrato matrimonial. Como no hay contrato matrimonial que romper, se escribe un recibo para que el hombre pueda demostrar que ya no tiene una obligación monetaria. Sin embargo, en general, es posible que el documento fuera roto, y no puede aducirse ninguna prueba de esta mishná.

§ La mishná enseña: Pero si después de la advertencia ella mantiene su inocencia y dice: Estoy pura, la llevaban a la Puerta Oriental. La Guemará pregunta: ¿Acaso la llevaban?