Quien dice: Estoy impuro, y vinieron testigos y testificaron con respecto a ella que ella está impura.

Rav aclara: En el caso en que se presentaron testigos, ¿cuándo se presentaron? Si decimos que se presentaron antes de que la ofrenda de harina fuera santificada, ya que todas las ofrendas de harina se santifican solo cuando se colocan en los utensilios de servicio usados en el servicio del Templo, entonces el testimonio debería hacer innecesario el rito de la sota, y la ofrenda de harina debería pasar a un estado no sagrado, ya que cualquier ofrenda de harina que se descubrió que fue consagrada por error antes de ser santificada en un utensilio de servicio vuelve a un estado no sagrado. Por lo tanto, Rav infiere que los testigos no pudieron haber testificado antes de la santificación de la ofrenda, o la ofrenda de harina no sería quemada.

Rav expone su objeción: Más bien, los testigos deben haber comparecido después de que la ofrenda de harina fuera santificada. Concedido, si dices que el agua amarga de una sota evalúa si ella fue infiel en un caso en que hay testigos de su infidelidad, aunque no hayan testificado, evidentemente la ofrenda de harina es apta para ser santificada y sacrificada; y cuando fue santificada al principio, aunque había testigos que могли haber testificado, fue debidamente santificada, y debido a ello su ofrenda de harina es quemada, porque una vez que una ofrenda ha sido debidamente santificada no puede transferirse a un estado no sagrado.

Pero si dices que el agua amarga no determina si ella fue infiel mientras haya testigos de su infidelidad, entonces, una vez que los testigos se presenten, el asunto debería revelarse retroactivamente, de modo que cuando la ofrenda de harina fue santificada desde el principio, fue santificada por error. Y por lo tanto la ofrenda de harina debería ser transferida a un estado no sagrado, no quemada.

Rav Yehuda de Diskarta dijo, en respuesta, que la mishná relativa a las ofrendas de harina se refiere a un caso en que la mujer cometió adulterio en el patio del Templo después de que la ofrenda de harina hubiera sido santificada en un utensilio de servicio, pues al principio, cuando la ofrenda de harina fue santificada debido al aislamiento previo, fue santificada correctamente, ya que los testigos se referían a la infidelidad que ocurrió en el patio del Templo, y no a la infidelidad durante el aislamiento.

Rav Mesharshiyya objeta esta explicación: Pero ¿cómo puede ella cometer adulterio en el patio del Templo? ¿No la acompañan los jóvenes sacerdotes [pirḥei kehunna] al lugar donde bebe? La Guemará responde: Este es un caso en el que ella cometió adulterio con los propios jóvenes sacerdotes.

Rav Ashi dijo de manera diferente: Es un caso en el que ella necesitaba hacer sus necesidades, y el joven sacerdote que la acompañaba le permitió ir a hacerlo en privado, y allí cometió adulterio, pues, ¿acaso quiere eso decir que los jóvenes sacerdotes la mantienen en una celda? Dado que hay momentos en que ella está fuera de su vista, sigue existiendo la posibilidad de que cometa adulterio con otros incluso cuando va acompañada por los jóvenes sacerdotes.

Rav Pappa dijo de manera diferente: En realidad, la explicación es como dijimos inicialmente, que los testigos declaran que ella había sido mancillada durante el primer aislamiento por el cual debe beber, y no por adulterio cometido en el atrio del Templo. Y en cuanto a lo que dices, que si el agua amarga no examina a una mujer acerca de cuya infidelidad hay testigos, y por lo tanto la ofrenda fue santificada por error y debe ser transferida a un estado no sagrado, tienes razón en que, según la ley de la Torah, es no sagrada. Sin embargo, se considera sagrada por ley rabínica, debido a un decreto rabínico, no sea que personas que no saben que la santificación se hizo por error digan equivocadamente: Se puede transferir una ofrenda de harina a un estado no sagrado sin ser redimida incluso después de haber sido santificada en un utensilio de servicio.

Rav Mari plantea una objeción a la interpretación de Rav Pappa a partir de una baraita en la Tosefta (2:4–6) que establece: Si la ofrenda de harina de una sota se volvió ritualmente impura, su estatus se determina según cuándo se volvió impura. Si se volvió impura antes de ser santificada al ser colocada en un recipiente de servicio, es como todas las demás ofrendas de harina que se volvieron impuras antes de la santificación, y debe ser redimida mediante una ofrenda de reemplazo traída en su lugar. Si se volvió impura después de haber sido santificada al ser colocada en un recipiente de servicio, es como todas las demás ofrendas de harina que se volvieron impuras después de la santificación y debe ser quemada.

La baraita continúa: Si, después de que la ofrenda de harina fue santificada al ser colocada en un utensilio de servicio, el sacerdote retiró de ella un puñado para sacrificarlo sobre el altar, y el puñado fue santificado al ser colocado en su propio utensilio de servicio, pero el sacerdote no logró sacrificarlo antes de que él, el marido, muriera, o antes de que ella, la esposa, muriera, haciendo que la ofrenda fuera irrelevante, entonces es como todas las demás ofrendas de harina que quedan invalidadas entre la extracción del puñado y su sacrificio, y debe ser quemada.

La baraita continúa: Si el puñado fue sacrificado pero el sacerdote no logró comer el resto de la ofrenda de harina antes de que el marido muriera, o antes de que la esposa muriera, es como todas las demás ofrendas de harina que quedan invalidadas después de que el puñado fue sacrificado, y debe ser comida por los sacerdotes. La baraita explica por qué, a pesar de la muerte del marido o de la esposa, lo que vuelve irrelevante esta ofrenda de harina ya que la mujer no beberá el agua amarga, la ofrenda de harina aun así se come: Porque esta ofrenda de harina inicialmente vino debido a una incertidumbre acerca de si la mujer había sido infiel, y expiò por su incertidumbre y se fue, es decir, cumplió su propósito de ser sacrificada en el momento en que el marido y la esposa aún estaban vivos, y también permanece válida después.

La baraita continúa: Si los testigos se presentaron antes de que se ofreciera el puñado y testificaron con respecto a ella que está impurificada, su ofrenda de harina es quemada. Si los testigos que testificaron sobre su infidelidad son posteriormente hallados conspiradores, su ofrenda de harina es transferida al estado de no sagrado. Esta cláusula final enseña que si los testigos de la infidelidad de la esposa son hallados testigos conspiradores, entonces la ofrenda de harina es transferida al estado no sagrado incluso después de que ya fue santificada en un utensilio de servicio. Esto es difícil para Rav Pappa, pues él dijo que en un caso similar, donde testigos testificaron sobre su infidelidad después de que la ofrenda fue santificada, los Sabios decretaron que la ofrenda debía ser quemada, para evitar que la gente diga que una ofrenda de harina que ha sido santificada en un utensilio de servicio puede luego ser transferida al estado de no sagrado.

La Guemará refuta esta objeción: ¿Acaso dirías que se puede cuestionar la afirmación de Rav Pappa a partir de una resolución relativa a testigos conspiradores? Los casos no son comparables, ya que los testigos conspiradores generan publicidad. Dado que las circunstancias de estos casos son bien conocidas, todos saben que la ofrenda fue consagrada por error.

Después de intentar cuestionar la novedosa decisión de Rav Sheshet, de que en el caso de una sota respecto de la cual hay testigos en un país de ultramar que pueden testificar que ella mantuvo relaciones sexuales, el agua amarga no determina si ella fue infiel, la Guemará intenta aducir apoyo para su decisión: Se enseña en una baraita de acuerdo con la opinión de Rav Sheshet, pero no por su razonamiento, sino sobre la base de la explicación de un versículo.

La baraita expone varias palabras del versículo relativo a una sota que sobrevive a la bebida del agua amarga y resulta haber sido fiel: “Y si la mujer no fue contaminada, sino que está limpia [utehora hee], entonces quedará absuelta y concebirá descendencia” (Números 5:28). Al señalar que la frase “sino que está limpia” es aparentemente redundante, la baraita explica: El uso de la palabra “limpia [tehora]” en el versículo indica que solo aquella que sobrevivió a la bebida del agua amarga debido a su fidelidad concebirá un hijo, pero esto no sucederá en un caso en que ella no murió porque hay testigos sobre ella en un país de ultramar que pueden testificar que mantuvo relaciones sexuales.

Además, de la letra adicional vav en la palabra “utehora,” que significa “pero sé limpia”, se excluye otro caso. Solo aquella que sobrevivió a beber el agua amarga debido a su fidelidad concebirá un hijo, pero esto no sucederá en un caso en el que el mérito retrasa el castigo para ella, y en consecuencia no muere inmediatamente después de beber el agua amarga.

La baraita continúa: La siguiente palabra en el versículo, “ella [hee],” excluye un tercer caso: Pero no cuando ella, es decir, su infidelidad, es comentada por tejedoras [mozerot] a la luz de la luna. Las mujeres se sentaban en grupos mientras hilaban hilo a la luz de la luna y chismeaban sobre lo que ocurría en la ciudad. Si hablan de que ella cometió adulterio, entonces se considera conocimiento público, y el agua amarga no la examinaría en ese caso, ya que la evaluación no es necesaria.

Después de citar esta baraita como prueba del dictamen de Rav Sheshet, aunque de una fuente diferente, la Guemará cuestiona cómo Rabí Shimon podría negar la capacidad del mérito de la mujer para retrasar el castigo de la sota por temor a que ello desacredite todo el rito de la sota, dado que hay otro caso que impide que el agua amarga evalúe a una mujer, es decir, cuando testigos en un país de ultramar pueden testificar. Y Rabí Shimon, concediendo que no interpreta la letra vav, pues sostiene que su adición no es significativa, y por lo tanto sostiene que su mérito no retrasa su castigo, pero hay