¿Le imponemos la obligación de casarse con ella contra su voluntad? A diferencia del matrimonio de levirato, no existe la obligación de que otro hombre se case con ella. Por lo tanto, el versículo no le está instruyendo que lo haga.

Y hay quienes dicen que Rav Yosef dijo de manera diferente: El versículo llama a un hombre que se casa con una mujer después de que ella fue divorciada de su primer marido debido a sospecha de adulterio “otro” hombre, como está escrito: “Y ella sale de su casa, y va y llega a ser mujer de otro hombre” (Deuteronomio 24:2). Esto indica que quien posteriormente se casa con ella no es par de su marido primero, porque este, el primer marido, quitó a una mujer mala de su casa, y aquel otro introdujo a una mujer mala en su casa. Hay una crítica implícita al segundo marido en el versículo; y, sin embargo, tú dices que el versículo instruye que ella también debe entrar en matrimonio de levirato.

Abaye le dijo: Si eso es así, entonces si ella se casó con otro hombre y él murió sin hijos, entonces ella no debería entrar en matrimonio de levirato con el hermano de su segundo marido, incluso si no cometió adulterio durante el segundo matrimonio, ya que el versículo llama al segundo marido “otro” hombre, lo que excluyó la posibilidad del matrimonio de levirato. Rav Yosef respondió a Abaye: Con respecto a ese, es decir, este segundo marido, al menos ella conservó un buen nombre. Como no incurrió en conducta ilícita durante su segundo matrimonio, puede entrar en matrimonio de levirato con el hermano de su segundo marido.

Rava dice una razón diferente por la que una sota no puede entrar en matrimonio de levirato: Esta prohibición puede deducirse mediante una inferencia a fortiori: Si, debido a la sospecha de adulterio, ella queda prohibida para quien antes le estaba permitido, es decir, su primer marido, entonces con respecto a quien le estaba prohibido, es decir, el hermano del marido, ¿no es tanto más que ella permanece prohibida para él?

Abaye le dijo: Si es así, si este razonamiento a fortiori es la base de la prohibición contra que ella entre en matrimonio de levirato, entonces en el caso de un Sumo Sacerdote que desposó a una viuda, cosa que le está prohibida, y él murió antes de que tuviera lugar el matrimonio, y tiene un hermano que es un sacerdote común, a quien le está permitido casarse con una viuda, ella aun así no debería tener permitido entrar en matrimonio de levirato con él, ya que puede formularse la misma inferencia: Si ella llega a estar prohibida para aquel para quien estaba permitida, es decir, su marido, el Sumo Sacerdote, a quien le estaba prohibido casarse con una viuda, entonces con respecto a aquel para quien estaba prohibida, es decir, su hermano, el sacerdote común que desea entrar en matrimonio de levirato con ella, ¿acaso no con mayor razón debería estar prohibida?

La Guemará refuta esta inferencia. En el caso del Sumo Sacerdote, ¿puede decirse: Ella se vuelve prohibida? Pero ella ya estaba prohibida para él y permanece prohibida para él. Ella no se volvió prohibida para su marido, el Sumo Sacerdote, debido al matrimonio. Además, en el caso del Sumo Sacerdote, ¿puede decirse: ¿Permitida para ella? Pero el Sumo Sacerdote le está prohibido siempre. Por lo tanto, el caso del Sumo Sacerdote no sirve como refutación de la inferencia a fortiori.

Más bien, la refutación es la siguiente: En el caso de la esposa de un sacerdote que fue violada, que se vuelve prohibida para su marido, y luego su marido muere; y él tiene un hermano que es un sacerdote descalificado debido a linaje defectuoso [ḥalal], que no está sujeto a las restricciones matrimoniales dadas a un sacerdote, entonces no se le debe permitir contraer matrimonio de levirato con él. Si ella se vuelve prohibida para aquel a quien le estaba permitida, es decir, su marido el sacerdote, entonces con respecto a aquel para quien estaba prohibida, es decir, su cuñado, ¿no es esto tanto más cierto que ella permanece prohibida para él?

La Guemará responde: Sin embargo, esta inferencia a fortiori no es aplicable aquí, porque una mujer violada está completamente permitida a un israelita. Por lo tanto, una mujer casada violada por otro hombre puede permanecer con su marido israelita. Y con respecto a esta persona, es decir, el hermano del fallecido, que es un ḥalal, en cualquier caso no hay prohibición. El hecho de que la mujer estuviera prohibida para su cuñado ḥalal mientras estaba casada con su marido es irrelevante. Esto se debe a que, si hubiera sido violada mientras estaba casada con el ḥalal, eso no la habría hecho prohibida para él, ya que tiene el estatus de un israelita con respecto al matrimonio. En consecuencia, este caso no puede compararse con el caso de la mishná, ya que una mujer que comete adulterio está prohibida para cualquier marido, y no solo para un sacerdote.

MISHNÁ:Y estas son mujeres que, a pesar de estar casadas con sacerdotes, tienen prohibido participar de la teruma debido a sospecha de adulterio: Una mujer que dice a su marido: Estoy impurificada para ti, es decir, admitió haber cometido adulterio con otro hombre; y en un caso en que se presentaron testigos y testificaron que ella está impurificada; y una mujer que dice después de una advertencia y reclusión: No beberé el agua amarga de una sota; y en un caso en que su marido no quiere obligarla a beber el agua incluso después de que ella se recluyó con otro hombre tras su advertencia; y en un caso en que su marido tuvo relaciones sexuales con ella en el camino para llevarla al Templo a beber el agua amarga, pues en tal caso el agua no será eficaz para determinar si ella fue infiel, debido al propio acto prohibido del marido.

GEMARA:Rav Amram dice: Rav Sheshet nos dijo este asunto, e iluminó nuestros ojos al citar apoyo para su declaración de la mishná: En el caso de una sota respecto de quien hay testigos en un país de ultramar, que pueden testificar que ella tuvo relaciones sexuales, el agua amarga de una sotano evalúa si ella fue infiel o no. Aunque cometió adulterio, el agua evalúa su fidelidad solo cuando no hay posibilidad de probar su culpa en el tribunal. ¿Cuál es la razón de esto? Es como dice el versículo: “Y un hombre se acueste con ella carnalmente, y ello estuvo oculto de los ojos de su marido, y ella fue mancillada en secreto, y no hubo testigo contra ella” (Números 5:13). Esto indica que el agua amarga se da solo cuando no hay nadie que sepa de su acto, con exclusión del caso de esta mujer, a quien no se le da el agua amarga, pues hay quienes saben de ella.

Y Rav Sheshet iluminó nuestros ojos al aducir apoyo para su dictamen de la mishná, como enseña: Y donde vinieron testigos y testificaron que ella está contaminada, esta es una de las mujeres que ya no pueden participar de terumá. Rav Sheshet pregunta: Este es un caso en el que los testigos vinieron cuándo? Si decimos que vinieron antes de que ella bebiera, entonces, ¿qué novedad hay en el hecho de que le esté prohibido participar de terumá? Ella es una mujer que tuvo relaciones sexuales con un hombre prohibido para ella por la Torah [zona], ya que es una adúltera confirmada, y es obvio que le está prohibido participar de terumá.

Rav Sheshet responde: Más bien, debe estar refiriéndose a un caso en el que los testigos declararon después de que ella ya bebió. Está bien, si dices que el agua amarga de una sota no la examina en un caso en el que hay testigos en otro lugar que pueden testificar con respecto a su infidelidad, está bien. Pero si dices que el agua la examina en un caso en el que hay testigos en otro lugar que pueden testificar con respecto a su infidelidad, entonces debería revelarse retroactivamente que son testigos falsos, ya que el hecho de que ella sobreviviera a beber el agua amarga indicaría que nunca cometió adulterio.

Rav Yosef le dijo a Rav Sheshet: En realidad, te diré que el agua amarga la examina en un caso en que hay testigos en otro lugar que pueden testificar con respecto a su infidelidad. Sin embargo, el hecho de que la mujer sobreviviera a beber el agua no prueba su inocencia, y se puede decir que esta mujer que ya bebió tenía mérito que retrasó el castigo para ella. Según algunas opiniones, si una mujer infiel tiene ciertos méritos, no morirá inmediatamente al beber el agua. Por lo tanto, si testigos testificaran sobre su infidelidad después de que bebió el agua sin morir, no está claro que su testimonio sea falso.

La Guemará explica: ¿Con respecto a qué principio discrepan Rav Sheshet y Rav Yosef ? Con respecto a si ella se deteriora [mitnavvena], como explicó Rabí Yehuda HaNasi, como aprendimos en una mishná (22a): Rabí Yehuda HaNasi dice: El mérito retrasa el castigo con respecto al agua amarga de una sota. Incluso si una mujer realmente cometió adulterio, no morirá de inmediato debido al mérito que tiene. Pero no dará a luz, y no mejorará en cuanto a su condición física después de haber bebido el agua amarga. Más bien, se irá deteriorando progresivamente hasta que finalmente muera de la misma forma de muerte que sufre una sota que bebió el agua amarga sin tener mérito.

Rav Sheshet sostiene: Tanto según la opinión de Rabí Yehuda HaNasi como según la opinión de los Sabios, que discrepan con él, ella comienza a deteriorarse a pesar de su mérito. Por lo tanto, si no comienza a deteriorarse de inmediato, los testigos que declararon después de que ella bebió deben ser testigos falsos. Y Rav Yosef sostiene: Solo según la opinión de Rabí Yehuda HaNasi es así, que ella comienza a deteriorarse cuando tiene mérito. Según la opinión de los Sabios, ella no comienza a deteriorarse. Por lo tanto, Rav Yosef explica que el mero hecho de que ella sobreviviera a beber el agua amarga y no comenzara a deteriorarse no prueba que el testimonio fuera falso.

Rav Shimi bar Ashi plantea una objeción de la mishná mencionada anteriormente (22a), que también enseña que Rabí Shimon dice: El mérito no retrasa el castigo con respecto al agua amarga de una sota, y si dices que el mérito retrasa el castigo con respecto al agua amarga, entonces anulas la fuerza disuasoria del agua amarga ante todas las mujeres que deben beberla, pues las mujeres culpables confiarán en su mérito para protegerlas de las consecuencias inmediatas. Y, además, difamas a las mujeres inocentes que bebieron y sobrevivieron. La gente no verá esto como prueba de su inocencia, y dirán: Están impurificadas, pero su mérito retrasó el castigo para ellas.

Después de citar la declaración de Rabbi Shimon, Rav Shimi bar Ashi ahora explica su objeción: Y si es así que el agua amarga de una sota no evalúa la fidelidad de una mujer sobre quien hay testigos en un país de ultramar, entonces se puede hacer también la misma afirmación: Difamas a las mujeres intachables que bebieron y sobrevivieron. La gente no verá esto como prueba de su inocencia, y ellos dirán: Están contaminadas, pero hay testigos sobre ellas en un país de ultramar.

La Guemará responde: ¿Dices esto de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon? En efecto, según Rabí Shimon, por la misma lógica por la que el mérito no retrasa el castigo, los testigos en un país de ultramar tampoco lo retrasan, y Rav Sheshet concedería que su declaración no sería aceptada por Rabí Shimon.

Rav plantea una objeción a partir de la cláusula final de la mishná allí (22a), que enseña: Y estas son las mujeres sota cuyas ofrendas de harina son quemadas y no ofrecidas sobre el altar: