que saquean, es decir, destruyen, el juicio futuro de sus padres. Cuando Dios se sienta a juzgar a sus padres, estos hijos dicen ante Él: Amo del Universo, puesto que estabas destinado a exigir castigo de nuestros padres en el Mundo Venidero por su maldad, ¿por qué embotaste sus dientes con la muerte de sus hijos en vida de ellos? De este modo, la muerte de sus hijos expía por los padres.

§ Rabí Ile’a bar Yeverekhya dice: Si no fuera por la oración de David para que Israel tuviera sustento, todo Israel sería vendedor de grasa [revav], es decir, estaría dedicado a ocupaciones degradantes, como está dicho: “Pon sobre ellos dominio, oh Señor” (Salmos 9:21), es decir, que Dios les conceda dignidad. Y Rabí Ile’a bar Yeverekhya también dice: Si no fuera por la oración de Habacuc, dos eruditos de la Torah tendrían que cubrirse con un solo manto debido a la pobreza y dedicarse al estudio de la Torah vestidos de esa manera, como está dicho: “Señor, oí Tu informe y tuve temor; oh Señor, revive Tu obra en medio de los años” (Habacuc 3:2). No leas: “En medio [bekerev] de los años [shanim]”, sino en la cercanía [bikrov] de dos [shenayim]. En otras palabras, Habacuc oró para que Dios anulara Su decreto de que dos eruditos de la Torah tuvieran que compartir un solo manto.

Y Rabí Ile’a bar Yeverekhya dice: En el caso de dos eruditos de la Torah que caminan por el camino y no hay palabras de Torah entre ellos, sino que conversan sobre otros asuntos, merecen ser quemados en el fuego. Como está dicho con respecto a Elías y su discípulo Eliseo: "Y sucedió que, mientras iban caminando y hablando, he aquí que apareció un carro de fuego y caballos de fuego, que los separaron a ambos" (II Reyes 2:11). La razón por la que no fueron quemados por el carro de fuego es que había habla entre ellos, que presumiblemente eran palabras de Torah, pero si no hubiera habido habla, ellos habrían sido merecedores de ser quemados por el carro.

Y el rabino Ile’a bar Yeverekhya dice: Si hay dos eruditos de la Torah que residen en la misma ciudad y no son agradables el uno con el otro con respecto a la halakha, sino que están peleando constantemente, uno de ellos morirá y el otro será exiliado. Como está dicho: “Para que huya allí el homicida, que mata a su prójimo sin conocimiento” (Deuteronomio 4:42), y “conocimiento” no significa otra cosa que Torah, como está dicho: “Mi pueblo es destruido por falta de conocimiento” (Oseas 4:6).

Rabí Yehuda, hijo de Rabí Ḥiyya, dice: Con respecto a cualquier erudito de la Torah que se dedica al estudio de la Torah mientras experimenta la presión de la pobreza, su oración es escuchada, como está dicho: “Porque, oh pueblo que habita en Sion, en Jerusalén, no llorarás más; ciertamente Él te mostrará gracia al oír la voz de tu clamor. Cuando Él oiga, te responderá” (Isaías 30:19), y después está escrito: “Y el Señor os dará pan escaso y agua limitada” (Isaías 30:20). Este versículo indica que aquellos que se sientan y estudian Torah, es decir, el pueblo que habita en Sion, y comen pan con moderación, tendrán sus oraciones respondidas por Dios.

Rabí Abbahu dice: Un erudito de la Torah que se dedica al estudio de la Torah a pesar de las presiones económicas queda saciado con la gloria de la Presencia Divina, como está dicho en el mismo versículo, arriba: “Y tus ojos contemplarán a tu Maestro.” Rabí Aḥa, hijo de Ḥanina, dijo: Incluso la partición ocultadora [pargod] ante la Presencia Divina no está cerrada para él, como está dicho: “Y tu Maestro no se ocultará más” (Isaías 30:20).

§ La mishná afirma que Rabán Shimón ben Gamliel dice en nombre de Rabí Yehoshua: Desde el día en que el Templo fue destruido, no hay día que no incluya alguna forma de maldición. Rava dice: Todos y cada uno de los días están más malditos que el anterior, como está dicho en el capítulo que detalla las maldiciones en el libro de Deuteronomio: "Por la mañana dirás: ¡Ojalá fuera la tarde!, y por la tarde dirás: ¡Ojalá fuera la mañana!" (Deuteronomio 28:67). No está claro a qué mañana se refiere el versículo. Si decimos que por la tarde deseará que sea la mañana siguiente, ¿acaso sabe cuál será el resultado de la mañana siguiente, lo que haría que anhelara su llegada? Más bien, debe significar la mañana que ya ha pasado; es decir, por la tarde añorarán la mañana anterior, porque su situación empeora continuamente.

La Guemará plantea una pregunta: Pero si todo se está deteriorando, ¿por qué el mundo continúa existiendo? La Guemará responde: Por la santificación que se dice en el orden de las oraciones, después del pasaje que comienza: Y un redentor vendrá a Israel, que incluye la recitación y traducción de la santificación dicha por los ángeles, y por la respuesta: Que Su gran nombre sea bendito, etc., que se recita después del estudio de aggadá. Como está dicho: “Una tierra de densa oscuridad, como la oscuridad misma; una tierra de sombra de muerte, sin ningún orden” (Job 10:22). Por lo tanto, se puede inferir de este versículo que si hay órdenes de oración y estudio, la tierra aparecerá de entre la oscuridad.

§ La mishná enseñó que, desde la destrucción del Templo, el rocío no ha descendido para bendición, y el sabor ha sido quitado de la fruta. Se enseña en una baraita: Rabí Shimon ben Elazar dice: La pureza perdida ha quitado el sabor y el aroma; los diezmos que no fueron separados han quitado la grasa del grano.

La Guemará relata que Rav Huna encontró un dátil fragante. Lo tomó y lo envolvió en su chal. Rabá, su hijo, vino y le dijo: Huelo el aroma de un dátil fragante. Rav Huna le dijo: Hijo mío, hay claramente pureza en ti, ya que pudiste notar la fragancia. Se lo dio. Mientras tanto, Abba, hijo de Rabá, llegó. Rabá tomó el dátil y se lo dio a él. Rav Huna le dijo a Rabá: Hijo mío, has alegrado mi corazón con tu pureza, y has embotado mis dientes, al mostrar tu preferencia por tu propio hijo. La Guemará comenta: Esto explica el dicho popular que la gente dice: El amor de un padre es para los hijos; el amor de los hijos es para sus propios hijos, más que para su padre.

La Guemará relata otro incidente: Rav Aḥa bar Ya’akov cuidó de Rav Ya’akov, el hijo de su hija, que era huérfano. Cuando el nieto creció, su abuelo una vez le dijo: Dame agua para beber. Él le dijo: No soy tu hijo, y no estoy obligado a honrarte como un hijo debe honrar a su padre. La Guemará vuelve a comentar: Y esto explica el dicho popular que la gente dice: Cría, cría a tu nieto, pero al final te responderá: Soy el hijo de tu hija, y no tengo que cuidar de ti.

MISHNÁ:En la guerra [pulemus] de Vespasiano, los Sabios decretaron acerca de las coronas de los novios, es decir, que los novios ya no podían llevar coronas, y acerca de los tambores, lo que significa que también prohibieron tocar tambores.

En la guerra de Tito, también decretaron sobre las coronas de las novias, y decretaron que una persona no debía enseñar a su hijo griego.

En la última guerra, es decir, la revuelta de Bar Kojba, decretaron que una novia no puede salir en un palanquín dentro de la ciudad, pero nuestros Sabios permitieron que una novia saliera en un palanquín dentro de la ciudad, ya que esto ayuda a la novia a mantener su modestia.

La mishná enumera más cosas que cesaron: Desde el tiempo en que murió el rabino Meir, cesaron quienes relataban parábolas; desde el tiempo en que murió ben Azzai, cesaron los diligentes; desde el tiempo en que murió ben Zoma, cesaron los exégetas; desde el tiempo en que murió el rabino Akiva, cesó el honor de la Torah; desde el tiempo en que murió el rabino Ḥanina ben Dosa, cesaron los hombres de acción maravillosa; desde el tiempo en que murió el rabino Yosei el Pequeño, ya no hubo más piadosos. ¿Y por qué se le llamaba el Pequeño? Porque era el más pequeño de los piadosos, es decir, uno de los menos importantes entre los hombres piadosos.

Desde el tiempo en que Rabban Yoḥanan ben Zakkai murió, cesó la gloria de la sabiduría; desde el tiempo en que Rabban Gamliel el Anciano murió, cesó el honor de la Torah, y desaparecieron la pureza y el ascetismo. Desde el tiempo en que Rabbi Yishmael ben Pavi murió, cesó la gloria del sacerdocio; desde el tiempo en que Rabbi Yehuda HaNasi murió, cesaron la humildad y el temor al pecado.

GUEMARÁ:Los Sabios enseñaron: Rabí Pineḥas ben Ya’ir dice: Desde el tiempo en que el Segundo Templo fue destruido, los ḥaverim y los hombres libres de linaje noble se avergonzaron, y sus cabezas fueron cubiertas de vergüenza, y los hombres de acción disminuyeron, y los hombres violentos y de habla suave obtuvieron la ventaja, y nadie busca, y nadie pregunta, y nadie indaga acerca del temor del Cielo.

¿En quién hemos de confiar? Solo en nuestro Padre en el Cielo.

Rabí Eliezer el Grande dice: Desde el día en que el Segundo Templo fue destruido, las generaciones se han deteriorado: los eruditos comenzaron a volverse como escribas que enseñan a los niños, y los escribas se volvieron como bedeles, y los bedeles se volvieron como ignorantes, y los ignorantes