son cada vez menos, y nadie pregunta y nadie busca. ¿En quién hay para apoyarse? Solo en nuestro Padre en el Cielo.

Él también dijo: En los tiempos del acercamiento del Mesías, la insolencia aumentará y los altos costos se acumularán. Aunque la vid dará su fruto, el vino aun así será caro. Y la monarquía se volverá hacia la herejía, y no habrá nadie que dé reprensión al respecto. El lugar de reunión de los Sabios se convertirá en un lugar de promiscuidad, y Galilea será destruida, y el Gavlán quedará desolado, y los hombres de la frontera irán de ciudad en ciudad para buscar caridad, pero no hallarán misericordia.

Y la sabiduría de los escribas se pudrirá, y las personas que temen al pecado serán tenidas con repugnancia, y la verdad estará ausente. Los jóvenes avergonzarán el rostro de los ancianos, los ancianos se pondrán de pie ante los menores. Las relaciones familiares normales serán arruinadas: Un hijo deshonrará a un padre; una hija se levantará contra su madre, una nuera contra su suegra. Los enemigos de un hombre serán los miembros de su casa. El rostro de la generación será como el rostro de un perro; un hijo no más se avergonzará ante su padre. ¿Y sobre qué habrá para nosotros en qué apoyarnos? Solo en nuestro Padre en el cielo.

§ Rav dice con respecto al decreto que prohíbe llevar coronas que ellos enseñaron esta halakha solo con respecto a coronas de sal y azufre, pero las de mirto y rosa están permitidas. Y Shmuel dice que incluso las coronas de mirto y rosa están prohibidas, pero las hechas de cañas y juncos están permitidas. Y Levi dice: Incluso las coronas de cañas y juncos están prohibidas. Y asimismo Levi enseña en su baraita: Incluso las de cañas y juncos están prohibidas.

La mishná enseñó que los Sabios decretaron contra el uso de coronas para los novios y sobre los tambores. La Guemará plantea una pregunta: ¿Qué es este tambor [irus]? Rabí Elazar dice: Un tambor con una sola boca. La Guemará relata una historia relacionada con este instrumento: Rabba bar Rav Huna hizo una pandereta para su hijo. Su padre, Rav Huna, vino y la rompió. Le dijo: Este instrumento será confundido con un tambor con una sola boca, y la gente supondrá que un tambor con una sola boca está permitido. En cambio, ve y hazle un pequeño tambor sobre la boca de una vasija de barro [ḥatzava], o sobre la boca de un recipiente usado para medir una kefiza, una medida pequeña, que no planteaba la preocupación de ser confundido con un tambor con una sola boca.

También enseñaron que en la guerra de Tito los Sabios decretaron acerca de las coronas de las novias. La Guemará aclara: ¿Qué son las coronas de las novias? Rabba bar bar Ḥana dice que Rabí Yoḥanan dice: Una ciudad de oro, una corona de oro grabada con el diseño de una ciudad, usada por las mujeres como adorno. Esto también se enseña en una baraita: ¿Cuáles son las coronas de las novias que fueron prohibidas? La corona de una novia es una ciudad de oro. Sin embargo, se puede hacer como un gorro de lana fina [meilat].

El Sabio enseñó: Los Sabios incluso decretaron acerca del dosel de los novios. La Guemará pregunta: ¿Qué tipo de dosel de los novios fue prohibido, ya que ciertamente no prohibieron el dosel matrimonial. La Guemará responde: Se refiere a las telas carmesí doradas [zehorit], teñidas de rojo y carmesí y adornadas con oro, que colgaban sobre un dosel matrimonial. Esto también se enseña en una baraita: Estos son los doseles de los novios que los Sabios prohibieron: las telas carmesí doradas. Pero él puede hacer una estructura de papiro [papirit] y colgar sobre ella lo que quiera, incluso adornos hechos de oro.

§ La mishná enseñó que durante la guerra de Tito los Sabios decretaron que una persona no debía enseñar griego a su hijo. Los Sabios enseñaron que este decreto surgió como resultado del siguiente incidente: Cuando los reyes de la monarquía asmonea se sitiaron entre sí en su guerra civil, Hircano estaba fuera de Jerusalén, sitiándola, y Aristóbulo estaba dentro. Todos y cada uno de los días bajaban dinares en una caja desde dentro de la ciudad, y los de afuera enviaban hacia arriba animales para que ofrecieran los sacrificios diarios en el Templo.

Había allí un cierto Anciano, en Jerusalén, que conocía la sabiduría griega. Se comunicaba con los de afuera por medio de la sabiduría griega, usando palabras entendidas solo por quienes eran expertos en la sabiduría griega. Les dijo: Mientras estén ocupados en el servicio del Templo, no serán entregados en vuestras manos. Al oír esto, al día siguiente, cuando bajaron dinares en una caja, les subieron un cerdo. Cuando el cerdo llegó a la mitad de la muralla, clavó sus pezuñas en la muralla y Eretz Yisrael se estremeció cuatrocientas parasangas.

Cuando los Sabios vieron esto, dijeron en ese momento: Maldito sea quien cría cerdos, y maldito sea quien enseña sabiduría griega a su hijo. Y con respecto a aquel año de guerra civil, en el que la tierra fue destruida, aprendimos (Menaḥot 64b): Ocurrió un incidente en el que el ómer, la medida de cebada traída como ofrenda comunitaria el dieciséis de Nisán, vino de Gaggot Tzerifim, y los dos panes ofrecidos en Shavuot vinieron del valle de Ein Sokher.

Se entiende tanto de la mishná como de la baraita que está prohibido aprender griego. La Guemará plantea una pregunta: ¿Es realmente así? Pero ¿no dijo Rabí Yehuda HaNasi: En Eretz Yisrael, por qué habría la gente de hablar la lengua siríaca [Sursi], el arameo hablado comúnmente en Eretz Yisrael? Más bien, deberían hablar o bien en la lengua sagrada, hebreo, o en la hermosa lengua griega. Y Rav Yosef de manera similar dijo: En Babilonia, por qué habrían de hablar en la lengua vernácula del arameo? Más bien, deberían hablar o bien en la lengua sagrada, hebreo, o en la lengua persa, usada por las autoridades.

La Guemará responde que hay una diferencia: la lengua griega es una cosa y la sabiduría griega es otra, y los Sabios prohibieron esta última, pero no la primera.

La Guemará plantea una pregunta: ¿Y está prohibida la sabiduría griega? ¿Pero no dijo Rav Yehuda que Shmuel dijo en nombre de Rabán Shimón ben Gamliel: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Mi ojo afligió mi alma, a causa de todas las hijas de mi ciudad” (Lamentaciones 3:51)? Había mil niños en la casa de mi padre, la casa de los príncipes. Quinientos de ellos estudiaban Torah, y los otros quinientos estudiaban sabiduría griega, y de ellos solo quedaron, después de la revuelta de Bar Kojba, yo, aquí en la Tierra de Israel, y el hijo del hermano de mi padre, que vive en Asia Menor [Asya]. El hecho de que Rabán Gamliel permitiera que la mitad de su casa estudiara sabiduría griega indica que está permitido.

La Guemará responde: Los miembros de la casa de Rabán Gamliel son diferentes, ya que estaban cerca de la monarquía, y por lo tanto tenían que aprender sabiduría griega para conversar con personas de autoridad. Como se enseña en una baraita (Tosefta, Shabbat 7:1): Quien corta su cabello al estilo komi, que era la moda gentil de cortar y llevar el cabello, es considerado como alguien que actúa según las costumbres de los amorreos, y está prohibido actuar a su manera. Sin embargo, permitieron a Avtolos ben Reuven cortarse el cabello al estilo komi, ya que él está cerca de la monarquía, y de manera similar permitieron a la casa de Rabán Gamliel estudiar sabiduría griega, porque están cerca de la monarquía.

§ La mishná enseñó: En la última guerra los Sabios decretaron que una novia no puede salir en un palanquín dentro de la ciudad, pero los Sabios posteriores lo permitieron. La Guemará explica: ¿Cuál es la razón por la que permitieron esta práctica? Por modestia, para que las novias no tengan que salir a la calle y ser vistas por todos.

La mishná enseñó que desde el tiempo en que Rabban Yoḥanan ben Zakkai murió, la sabiduría cesó. Los Sabios enseñaron: Desde el tiempo en que el rabino Eliezer murió, fue como si el rollo de la Torah hubiera sido enterrado, pues había memorizado muchos secretos de la Torah. Desde el tiempo en que el rabino Yehoshua murió, el consejo y el pensamiento deliberado cesaron, pues tenía la mente más aguda de Israel. Desde el tiempo en que el rabino Akiva murió, el poderoso brazo de la Torah, es decir, la exposición de todos los detalles de la escritura de la Torah, cesó, y las fuentes de la sabiduría fueron selladas.

Desde el tiempo en que murió Rabí Elazar ben Azarya, cesaron las coronas de la sabiduría, pues “la corona de los sabios es su riqueza” (Proverbios 14:24), y él era tanto un gran erudito de la Torah como un hombre muy rico. Desde el tiempo en que murió Rabí Ḥanina ben Dosa, cesaron los hombres de hechos maravillosos. Desde el tiempo en que murió Abba Yosei ben Katonta, cesaron los hombres piadosos. ¿Y por qué se le llamaba Abba Yosei ben Katonta? Porque estaba entre los disminuidos [miktanei] de los piadosos, es decir, vivió en una era en la que los piadosos se habían vuelto pocos.

Desde el tiempo en que ben Azzai murió, cesaron los diligentes; desde el tiempo en que ben Zoma murió, cesaron los exegetas. Desde el tiempo en que Rabban Shimon ben Gamliel murió, las langostas subieron sobre la tierra y los problemas se multiplicaron. Desde el tiempo en que el Rabino Yehuda HaNasi murió, los problemas se multiplicaron.

La línea final de la mishná afirma que desde el tiempo en que Rabí Yehuda HaNasi murió, la humildad y el temor al pecado cesaron. Rav Yosef dijo al tanna que repasaba la mishná: No enseñes que la humildad cesó, pues todavía hay uno que es humilde, a saber, yo. Rav Naḥman de manera similar dijo al tanna que repasaba la mishná: No enseñes que el temor al pecado cesó, pues todavía hay uno que teme al pecado, a saber, yo.