y lo damos a los sacerdotes. Ezra penalizó a los levitas por no haber ascendido con él desde Babilonia a Eretz Yisrael, quitándoles su derecho al primer diezmo. En consecuencia, el dueño de la producción ya no puede recitar la declaración de los diezmos, que incluye la afirmación: “He hecho conforme a todo lo que me has mandado” (Deuteronomio 26:14), ya que no dio el diezmo a los levitas.

La Guemará pregunta: Y que él al menos declare que separó los otros diezmos de la manera apropiada. Reish Lakish dijo: Cualquier casa que no declara la declaración sobre el primer diezmo ya no puede declarar la declaración de los otros tipos de diezmos. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esto? Abaye dijo: Porque el versículo escrito comenzó la declaración con el diezmo dado a los levitas: “Y también se lo di al levita, al extranjero, al huérfano y a la viuda, conforme a todas Tus mitzvot que me ordenaste” (Deuteronomio 26:13). Si no puede decir la primera parte de la declaración, no puede decir el resto.

La Guemará plantea una pregunta: El hecho de que Rabí Yoḥanan cancelara la declaración de los diezmos demuestra por inferencia que ellos separaban los diezmos en sus días. Pero, ¿no se enseñó (Tosefta 13:10): Él, Yoḥanan el Sumo Sacerdote, también canceló la declaración de los diezmos y decretó con respecto al producto dudosamente diezmado [demai]? ¿Por qué emitió este decreto? Porque envió mensajeros por toda la tierra, a todas las fronteras de Eretz Yisrael para investigar, y vio que separaban solo teruma gedola, y en cuanto al primer diezmo y al segundo diezmo, algunas personas diezmaban y algunas personas no diezmaban.

Él les dijo: Hijos míos, vengan y les diré algo: Así como las halakhot de teruma gedola incluyen una transgresión castigada con la muerte por la mano de Dios, pues quien comió producto del cual no se ha separado la teruma es castigado con muerte del Cielo, así también, la teruma del diezmo, la porción que los levitas deben separar de su primer diezmo y dar a los sacerdotes, y el producto no diezmado, incluyen una transgresión castigada con la muerte por la mano de Dios, si el producto se come sin que se hayan separado los diezmos.

Al darse cuenta de que había incertidumbre respecto de si la gente estaba separando los diezmos, se levantó e instituyó una ordenanza para ellos con respecto al producto sobre el cual había duda de si había sido diezmado: Quien compra producto de un am ha’aretz, que puede o no haber sido diezmado, debe separar del producto el primer diezmo y el segundo diezmo debido a la incertidumbre sobre si el am ha’aretz los separó o no. En cuanto al primer diezmo, él entonces separa de él la teruma del diezmo y se la da a un sacerdote, y con respecto al segundo diezmo, sube y lo come en Jerusalén. Sin embargo, con respecto a la entrega del primer diezmo al levita, y del diezmo del pobre, que pueden ser comidos por cualquiera, ya que los levitas y los pobres solo tienen derechos monetarios sobre el producto, la carga de la prueba recae sobre el reclamante. Dado que los levitas y los pobres no pueden demostrar que estos diezmos no habían sido ya separados por el am ha’aretz, no pueden obligar al comprador a darles esos diezmos.

En cualquier caso, la Guemará demuestra a partir de la baraita que no todas las personas separaban los diezmos en tiempos de Yoḥanan, el Sumo Sacerdote. La Guemará responde: Él instituyó dos ordenanzas: canceló la declaración de los diezmos de aquellos dedicados a la observancia meticulosa de las mitzvot [ḥaverim], especialmente las halakhot de teruma y los diezmos, y decretó con respecto a los productos de los que se duda si fueron diezmados comprados de amei ha’aretz, porque puede que no hubieran separado los diezmos en absoluto.

§ La mishna enseñó además: Él también anuló las acciones de los despertadores. La Guemará plantea una pregunta: ¿Qué son los despertadores? Raḥava dice: Todos y cada uno de los días, cuando los levitas estaban de pie sobre la plataforma en el Templo, ellos decían: “Despierta, ¿por qué duermes, oh Señor?” (Salmos 44:24). Por lo tanto, eran llamados despertadores. Yoḥanan el Sumo Sacerdote les dijo: ¿Acaso el Omnipresente duerme, para que ustedes lo llamen a despertar? ¿Pero no está ya dicho: “He aquí, el que guarda a Israel ni dormita ni duerme” (Salmos 121:4)? Más bien, cuando el pueblo judío está en un estado de sufrimiento, y las naciones del mundo están en un estado de calma y serenidad, es con respecto a esto que se dice: “Despierta, ¿por qué duermes, oh Señor?” Si el versículo se recitara cada mañana, se interpretaría de manera equivocada, por lo que Yoḥanan el Sumo Sacerdote canceló la recitación diaria de este versículo.

La mishná también enseñó que Yoḥanan, el Sumo Sacerdote, anuló a los golpeadores. La Guemará pregunta: ¿Qué son los golpeadores? Rav Yehuda dice que Shmuel dice: Son aquellos que arañaban al becerro preparado para el sacrificio como ofrenda entre sus cuernos, para que la sangre cayera en sus ojos, de modo que el animal no viera ni se resistiera al ser sacrificado. Él vino y anuló esta práctica, porque parecía que estaban causando un defecto.

Una explicación diferente de los golpeadores fue enseñada en una baraita (Tosefta 13:9): Son aquellos que golpeaban al becerro con palos, para aturdirlo antes de que fuera sacrificado, de la manera en que lo hacen ante los ídolos. Yoḥanan el Sumo Sacerdote les dijo: ¿Hasta cuándo alimentaréis el altar con cadáveres de animales no sacrificados? La Guemará pregunta: ¿Son estos cadáveres de animales realmente cadáveres de animales no sacrificados? Fueron sacrificados, es decir, no murieron por sí mismos. Más bien, dijo que los golpes harían que se volvieran como animales con una herida que hará que mueran dentro de doce meses [tereifot], ya que quizás estos golpes perforen la membrana que rodea el cerebro, lo que convertiría al becerro en una tereifa. Por lo tanto, él se levantó y estableció una ordenanza para ellos de poner anillos en el suelo con los que pudieran sujetar a los animales, facilitando así el sacrificio de los animales sin tener que rascarles entre los cuernos ni golpearlos con palos.

La mishná estableció que hasta los días de Yoḥanan, el Sumo Sacerdote, el martillo de los herreros golpeaba en Jerusalén. La Guemará explica: Esto se refiere a los días intermedios de una Festividad. Aunque ciertos tipos de trabajo están permitidos en esos días, el golpeteo de un martillo fue prohibido, ya que el ruido que producía restaba a la sensación de santidad del día.

Además enseñaron que en todos sus días una persona no necesitaba indagar con respecto a productos de los que se dudaba si habían sido diezmados. La Guemará señala que esto es como aquello que declaramos arriba, que él instituyó una ordenanza con respecto al diezmo de productos de los que se dudaba si habían sido diezmados.

MISHNA: Esta mishná continúa con la lista de elementos que fueron anulados. Desde el tiempo en que el Sanedrín dejó de existir, el canto también fue anulado de los lugares de banquetes, es decir, ya no estaba permitido cantar en un banquete donde se servía vino, como está escrito: “Con canto no beberán vino” (Isaías 24:9).

Desde el tiempo en que murieron los primeros profetas, el Urim VeTummim quedó anulado. Desde el tiempo en que el Segundo Templo fue destruido, el gusano shamir dejó de existir y también la dulzura del panal de miel, como dice el versículo con respecto a las leyes de la Torah: “Más deseables son que el oro, sí, que mucho oro fino; más dulces también que la miel y el panal” (Salmos 19:11). Y los hombres de fe dejaron de estar entre el pueblo judío, como está dicho: “Ayuda, Señor, porque el piadoso ha desaparecido; porque los fieles faltan entre los hijos de los hombres” (Salmos 12:2).

Rabán Shimón ben Gamliel dice que Rabí Yehoshua testificó: Desde el día en que el Templo fue destruido no hay día que no incluya alguna forma de maldición. Y desde entonces el rocío no ha descendido para bendición, y el sabor ha sido quitado de las frutas. Rabí Yosei dice: Desde entonces, la grasa de las frutas también ha sido quitada. Rabí Shimón ben Elazar dice: Desde entonces, la pureza perdida ha quitado el sabor y el aroma de las frutas; los diezmos que no fueron separados han quitado la grasa del grano. Y los Sabios dicen: La promiscuidad y la hechicería lo han consumido todo.

GUEMARÁ: La Guemará plantea una pregunta con respecto a la primera cláusula de la mishná: ¿Y de dónde se deriva que el versículo: “Con canto no beberán vino” (Isaías 24:9) fue escrito acerca del período desde el tiempo en que el Sanedrín fue abolido? Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, dijo: De aquello que el versículo dice: “Los ancianos han cesado de la puerta, los jóvenes de su música” (Lamentaciones 5:14). Esto indica que la disolución del Sanedrín, que son los ancianos de la puerta, está vinculada al fin del canto de los jóvenes.

Rav dijo: El oído que escucha canto debe ser arrancado, pues está prohibido escuchar música después de la destrucción del Templo. Rava dijo: Si hay canto en una casa, habrá destrucción en el umbral, como está dicho: “Voces cantarán en las ventanas; desolación habrá en los postes de la puerta; porque su obra de cedro será descubierta” (Sofonías 2:14). La palabra “descubierta” [era] puede leerse con el sentido de: su ciudad [ira].

La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de: Pues su obra de cedro será su ciudad? Además, Rabí Yitzḥak se preguntó cuando dijo: ¿Acaso una casa entretejida con cedros no es tan fuerte como una ciudad, y por lo tanto no está amenazada por la desolación? Más bien, significa que incluso una casa entretejida con cedros se volverá inestable [mitroe’a] si allí se oye canto. Rav Ashi dijo: Aprende de esto que cuando la destrucción comienza, comienza por el umbral, como está dicho: “Habrá desolación en los postes.” Y si quieres, di en cambio que derivan esta idea de aquí: “En la ciudad queda desolación, y la puerta es herida hasta la ruina [she’iyya]” (Isaías 24:12). El término “ruina” aquí se refiere al demonio destructor conocido como She’iyya, que golpea primero la puerta. Mar bar Rav Ashi dijo: Yo lo vi, a este She’iyya, y estaba corneando y causando estragos como un buey.

Rav Huna dijo: El canto de quienes tiran de los barcos y conducen el rebaño está permitido, pues su canto les ayuda a establecer un ritmo en su trabajo. Sin embargo, el de los tejedores está prohibido, ya que cantan solo para su propio disfrute. La Guemará relata que posteriormente, Rav Huna anuló todo tipo de canto, y esto condujo a una bendición general: El precio de cien patos era de un dinar, y cien se’a de trigo por un dinar, y no había demanda de ellos incluso a un precio tan bajo, debido a su gran abundancia. Más tarde, cuando Rav Ḥisda vino y menospreció esta prohibición, la gente comenzó a cantar de nuevo. Como resultado, los precios aumentaron enormemente, y esto llevó a una situación en la que se deseaba un solo pato por un dinar y no se lo podía encontrar.

Rav Yosef dijo: Si los hombres cantan y las mujeres responden, esto es lascivia. Si las mujeres cantan y los hombres responden, esto hace que la inclinación al mal arda como si alguien estuviera prendiendo fuego a astillas para encender la leña. La Guemará plantea una pregunta: ¿Qué diferencia hay? Rav Yosef indica que en cualquier caso ambos están prohibidos. La Guemará responde: Para anular uno ante el otro, es decir, si es imposible prohibir por completo el canto, al menos deberían detener la forma más problemática.

Rabí Yoḥanan dice: Cualquiera que bebe vino con el acompañamiento de cuatro tipos de instrumentos trae cinco tipos de retribución al mundo, como está dicho: “¡Ay de los que se levantan temprano por la mañana para ir tras la bebida fuerte; que se quedan hasta tarde en la noche, hasta que el vino los enciende! Y el arpa y el salterio, el tambor y la flauta y el vino están en sus banquetes, pero no consideran la obra del Señor” (Isaías 5:11–12).

Después de enumerar el pecado de quienes beben vino con acompañamiento musical, el versículo declara su castigo: ¿Qué está escrito después? “Por tanto, Mi pueblo fue llevado al cautiverio por falta de conocimiento” (Isaías 5:13), lo que significa que ellos causan exilio al mundo; “y sus hombres honorables padecen hambre” (Isaías 5:13), pues traen hambre al mundo; “y su multitud está reseca de sed” (Isaías 5:13), que ellos hacen que la Torah, que se compara con el agua, sea olvidada por quienes la estudian. “Y la humanidad se inclina, y el hombre es humillado” (Isaías 5:15), que ellos hacen que el enemigo del Santo, Bendito sea Él, es decir, Dios mismo, sea rebajado, pues “hombre” en la frase “y el hombre es humillado” no significa otra cosa que el Santo, Bendito sea Él, como está dicho: “El Señor es un hombre de guerra” (Éxodo 15:3). El versículo continúa: “Y los ojos de los altivos son humillados” (Isaías 5:15), que ellos hacen que el pueblo judío sea rebajado. Estas son las cinco retribuciones.

¿Y qué castigo está escrito después para las personas que bebieron vino con acompañamiento musical? “Por lo tanto,