Hasta sus días, el martillo de los herreros golpeaba en Jerusalén en los días intermedios de una Festividad, pero él prohibió la práctica. Y, además, en sus días no había necesidad de indagar sobre productos de diezmo dudoso [demai], pues todos se cuidaban de separar el diezmo.

GUEMARÁ:Los Sabios enseñaron: ¿De dónde se deriva que si a la novilla se le quebró la nuca y después se encontró al asesino, entonces el quebramiento de la nuca no lo exime del castigo? El versículo dice: “Y la tierra no será expiada por la sangre que fue derramada en ella, sino por la sangre de quien la derramó” (Números 35:33).

La mishná enseñó que si un testigo dice: Vi al asesino, y otro testifica: No lo viste, le romperían el cuello a la novilla. La Guemará infiere: La razón por la que le rompen el cuello es porque el segundo testigo lo contradice, pero si nadie lo contradice, se confía en un solo testigo, y no le rompen el cuello a la novilla.

¿De dónde se derivan estos asuntos? La Guemará responde que es como enseñaron los Sabios en una baraita: Se declara con respecto a la novilla a la que se le rompe la nuca: “No se sabe quién lo hirió” (Deuteronomio 21:1). En consecuencia, si se sabía quién lo hirió, incluso si era solo una persona en el fin del mundo que lo supiera, no le romperían la nuca a la novilla. Rabí Akiva dice: ¿De dónde se deriva que si los miembros del Sanedrín mismos vieron a una persona matar a alguien, pero no la reconocen, entonces no le romperían la nuca a la novilla? El versículo dice: “Y nuestros ojos no vieron” (Deuteronomio 21:7), y acaso no vieron? El solo hecho de ver el asesinato elimina la necesidad de realizar el ritual.

La Guemará plantea una pregunta: Ahora que has dicho que en este caso se confía en un testigo, entonces, ¿cómo puede el otro contradecirlo? ¿Acaso no dijo Ulla: Dondequiera que la Torah se apoya en un solo testigo, hay aquí el equivalente al testimonio de dos testigos, aquí, y la declaración de un testigo no tiene validez en un lugar donde es contradicha por dos testigos. La Guemará responde: Ulla podría haberte dicho que el texto de la mishná debe corregirse y enseñar la mishná de esta manera: No le romperían la nuca a la novilla. Y Rabí Yitzḥak también dijo enseñar: No le romperían la nuca.

Y Rabí Ḥiyya dijo que se debe enseñar: Les quebraban el cuello. La Guemará pregunta: Y según Rabí Ḥiyya, el dictamen anterior de Ulla es difícil. La Guemará responde: Esto no es difícil, pues aquí, en la mishná, el caso trata de cuando dos testigos llegaron simultáneamente, y por lo tanto ambos testimonios son rechazados; mientras que allí, con respecto a la declaración de Ulla, se refiere a un caso en el que testificaron uno después del otro. Ulla dictamina que, una vez que el testimonio del primer testigo ha sido aceptado, el testimonio del segundo testigo no puede anularlo.

Aprendimos en la mishná: Si un testigo dice: Yo vi al asesino, y dos dicen: Tú no viste, le romperían la nuca. Esto no puede haberse enseñado solo para enseñarnos esta halakha, ya que el hecho de que dos testigos prevalecen sobre uno es bien conocido. La Guemará supone que se enseña para la siguiente inferencia: Por lo tanto, si uno testificó, y luego testificó el otro uno, no le romperían la nuca. Esto parece ser una refutación concluyente de Rabí Ḥiyya, cuya versión del texto es: Le romperían la nuca.

La Guemará responde: Y según tu razonamiento de que la mishná expone sus casos para enseñar una inferencia, di la cláusula final de la mishná: Si dos testigos dicen: Nosotros vimos, y un testigo dice: Ustedes no vieron, no le romperían la nuca. La Guemará hace una inferencia de esta cláusula: Por lo tanto, si uno vino y luego vino el otro uno, es decir, no vinieron simultáneamente, le romperían la nuca. Las dos inferencias de las diferentes cláusulas de la mishná, en consecuencia, se contradicen entre sí, y la mishná debe explicarse de otra manera.

Más bien, la comprensión correcta es que toda la mishná no está tratando de testigos válidos ni enunciando una halajá obvia para permitir una inferencia, sino que está tratando con personas inhabilitadas para dar testimonio y también nos enseña una resolución novedosa. Y la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Neḥemya, quien dice: Dondequiera que la Torah se apoye en un solo testigo, sigue la opinión de la mayoría. En otras palabras, si los testimonios de dos testigos inhabilitados entran en conflicto, el tribunal falla de acuerdo con el testimonio proporcionado por un mayor número de testigos, estén o no calificados para testificar. Y establecieron que, con respecto al testimonio de dos mujeres, que normalmente están inhabilitadas para testificar, cuando testifican contra un hombre, debe ser como el de dos hombres contra un hombre, y el tribunal fallará de acuerdo con el testimonio de las dos mujeres.

Y hay quienes dicen una versión diferente de la opinión de Rabí Neḥemya: En cualquier lugar donde un testigo válido llegó al principio, incluso cien mujeres que luego lo contradicen son consideradas como un solo testigo y no anulan su testimonio. ¿Y con qué estamos tratando aquí en la mishná? Con un caso en el que una mujer llegó al principio y testificó que vio al asesino. Luego llegaron otras dos mujeres para contradecir su declaración. Y, según esta interpretación, debes enmendar la declaración de Rabí Neḥemya para que diga así: Rabí Neḥemya dice: Dondequiera que la Torah se apoye en un solo testigo, sigue la mayoría de las opiniones. Y establecieron que dos mujeres contra una mujer son como dos hombres contra un hombre. Pero dos mujeres en oposición a un hombre que es un testigo válido son como la mitad de un par de testigos y la mitad de un par de testigos, y la mishná no abordó ese caso.

La Guemará plantea una pregunta sobre estas dos interpretaciones de la mishná: ¿Y por qué necesito yo dos casos en la mishná para enseñar la halajá de que se sigue la opinión mayoritaria de aquellos descalificados para dar testimonio? La Guemará explica: Es necesario, no sea que digas que cuando seguimos la opinión mayoritaria en el caso de testigos inválidos, esto es cuando conduce a una decisión más estricta y exige la realización del ritual. Pero cuando conduce a una decisión más flexible y dice que el ritual no es necesario, no seguimos la opinión mayoritaria, y la realización del ritual es obligatoria incluso si hay un testigo que dice que no se vio al asesino. Por lo tanto, la mishná nos enseña que no hay diferencia al respecto, y la opinión mayoritaria se sigue en cualquier caso.

§ La mishná enseñó que desde el tiempo en que los asesinos proliferaron, el ritual de la becerra desnucada fue anulado. Los Sabios enseñaron: Desde el tiempo en que los asesinos proliferaron, el ritual de la becerra desnucada fue anulado, porque viene solo para un caso que implica incertidumbre con respecto a la identidad del asesino. Por lo tanto, cuando hubo un aumento de asesinos actuando abiertamente de modo que sus identidades eran conocidas, el ritual de la becerra desnucada fue anulado.

La mishná también enseñó que desde el tiempo en que los adúlteros se multiplicaron, la realización del ritual del agua amarga de una sota fue anulada. Los Sabios enseñaron: Está escrito: “Y el hombre quedará libre de transgresión, y aquella mujer llevará su transgresión” (Números 5:31), lo que indica que cuando el hombre está libre de transgresión, las aguas evalúan si su esposa fue infiel, pero si el hombre no está libre de transgresión, las aguas no evalúan si su esposa fue infiel. Y está escrito: “No castigaré a vuestras hijas cuando cometan prostitución, ni a vuestras nueras cuando cometan adulterio; porque ellos se juntan con mujeres lascivas y sacrifican con prostitutas; y el pueblo que no tiene entendimiento está trastornado” (Oseas 4:14).

La Guemará aclara: ¿Cuál es el propósito de la adición de: ¿Y está escrito? ¿Qué falta en la exposición del versículo de la Torah? La Guemará explica: Y si dijeras que, basándose en el versículo: “Y el hombre quedará libre de transgresión”, la halakha sería que con respecto a su transgresión, sí, hará que las aguas sean ineficaces, pero la transgresión de sus hijos e hijas no afecta la eficacia, ven y escucha el versículo: “No castigaré a vuestras hijas,” es decir, no castigaré a vuestras esposas debido a vuestras hijas, “ni a vuestras nueras cuando cometan adulterio.”

Y si dijeras: Con respecto a la transgresión de adulterio con una mujer casada, sí, hará que las aguas sean ineficaces, pero la transgresión de quien tuvo relaciones sexuales con una mujer no casada no afecta la eficacia, ven y escucha la continuación del versículo: “Porque ellos se juntan con mujeres lascivas, y ofrecen sacrificios con prostitutas.”

La Guemará dirige su atención al final del versículo. ¿Cuál es el significado de: “Y el pueblo que carece de entendimiento está consternado”? Rabí Elazar dice: El profeta dijo al pueblo judío: Si son estrictos con ustedes mismos, el agua evalúa a sus esposas; pero si no, el agua no evalúa a sus esposas. Esto haría que la gente se sintiera consternada, ya que no sabrían cómo superar su sospecha si les preocupa que sus esposas hayan sido infieles.

§ La Guemará cita declaraciones similares a las de la mishná. Desde el tiempo en que aquellos que aceptan beneficio de otros se multiplicaron, las leyes se torcieron y los actos se corrompieron, y no hubo consuelo en el mundo. Desde el tiempo en que aquellos que miran los rostros de los litigantes en el juicio, para dictaminar según la apariencia de los litigantes, se multiplicaron, el cumplimiento del versículo: “No temeréis el rostro de ningún hombre” (Deuteronomio 1:17), cesó, y el cumplimiento del versículo: “No respetaréis rostros en el juicio” (Deuteronomio 1:17), se detuvo, y se quitaron de encima el yugo del Cielo, y pusieron sobre sí el yugo de carne y sangre.

Desde el tiempo en que proliferaron aquellos que susurran susurros en el juicio, aconsejando a los jueces subrepticiamente, proliferó una ira feroz en Israel, y la Presencia Divina se apartó, porque está dicho: “Dios está en la congregación de Dios; en medio de los jueces Él juzga” (Salmos 82:1). La Presencia Divina que mora entre los jueces se va si juzgan de manera impropia. Desde el tiempo en que proliferaron aquellos a quienes se refiere el versículo: “Su corazón va tras su codicia” (Ezequiel 33:31), proliferaron “los que llaman al mal bien, y al bien mal” (Isaías 5:20) , es decir, proliferaron como resultado aquellos que tratan a las personas malvadas como si fueran justas. Desde el tiempo en que proliferó el cumplimiento del versículo: “Los que llaman al mal bien, y al bien mal,” proliferó en el mundo el clamor de: Ay, ay. Hubo un aumento de aflicciones que hacen que la gente clame.

Desde el tiempo en que aquellos que muestran su arrogancia al sacar saliva se multiplicaron, el número de personas altivas en general se multiplicó, y el número de estudiantes disminuyó, pues decían con arrogancia que no les quedaba nada por aprender, y la Torah necesita andar buscando a quienes la estudian, ya que la gente no aprende por iniciativa propia. Además, desde el tiempo en que los arrogantes se multiplicaron, las hijas de Israel comenzaron a casarse con hombres arrogantes, pues nuestra generación mira solo el rostro, es decir, los aspectos externos de una persona, e ignora los aspectos internos de una persona.

La Guemará plantea una dificultad: ¿Es así? ¿Acaso las mujeres desean casarse con hombres arrogantes? ¿Pero no dijo el Maestro: Aquel que es altivo ni siquiera es aceptado por los miembros de su propia casa, como está dicho: “El hombre arrogante no mora” (Habacuc 2:5)? “No mora [yinaveh]” significa que incluso en su morada [naveh], no es aceptado. La Guemará explica: Al principio, ella se apresura a la oportunidad de casarse con él, porque él le parece una gran persona, pero al final, una vez que llega a conocerlo, queda rebajado ante sus ojos.

La baraita continúa: Desde el tiempo en que hubo un aumento de aquellos que impusieron a los propietarios la obligación de destinar las ganancias de la mercancía al sostenimiento de los jueces, proliferaron el soborno y la corrupción del juicio, y el bien cesó. Desde el tiempo en que proliferaron aquellos jueces y líderes que dicen: Acepto tu favor, y: Conservo tu favor, proliferó el cumplimiento del versículo: “Cada hombre hacía lo que era recto ante sus ojos” (Jueces 17:6), proliferó. Los humildes fueron elevados y los encumbrados fueron rebajados, y la monarquía está cada vez más en declive. Desde el tiempo en que proliferaron los avaros y los codiciosos de ganancias, proliferaron los de corazón endurecido y los que cerraban sus manos para no prestar, y transgredieron lo que está escrito en la Torah: “No endurecerás tu corazón, ni cerrarás tu mano a tu hermano necesitado…Guárdate de que no haya un pensamiento vil en tu corazón…y no le des” (Deuteronomio 15:7, 9).

Desde el tiempo en que las mujeres con “cuellos estirados y ojos lascivos” (Isaías 3:16) proliferaron, las aguas amargas de una sota proliferaron, ya que más personas eran sospechosas de cometer adulterio; pero estas finalmente cesaron cuando el libertinaje se volvió demasiado extendido. Desde el tiempo en que aquellos que aceptan regalos proliferaron, los días disminuyeron y los años se acortaron, como está escrito: “Y quien odia los regalos vivirá” (Proverbios 15:27). Desde el tiempo en que aquellos de corazón jactancioso [zeḥuḥei] proliferaron, la disputa proliferó en Israel. Desde el tiempo en que los estudiantes de Shammai y Hillel que no sirvieron a sus Rabinos lo suficiente proliferaron, la disputa proliferó en Israel, y la Torah se volvió como dos Torahs. Desde el tiempo en que aquellos que aceptan caridad de gentiles proliferaron, el pueblo judío estaba arriba y ellos abajo; el pueblo judío delante y ellos detrás. Esta última afirmación es un eufemismo; fue el pueblo judío el que estaba abajo y detrás, pero la Guemará no quiso decirlo explícitamente.

§ La mishná enseñó que desde el tiempo cuando murió Yosei ben Yo’ezer cesaron los racimos. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de racimos [eshkolot]? Rav Yehuda dice que Shmuel dice: Significa un hombre que lo contiene todo [ish shehakol bo], elementos de Torah y mitzvot. La mishná enseñó además que Yoḥanan el Sumo Sacerdote eliminó la declaración del diezmo. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que hizo esto? Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dice: Porque no daban el diezmo de la manera apropiada como lo establece la Torah. ¿De qué manera? Como el Misericordioso declara en la Torah que deben dar el primer diezmo a los levitas,