porque él no aprende nada de la letra vav. Más bien, ¿qué está diciendo el Misericordioso en la Torah con la expresión “y tus jueces”? Se está refiriendo a los distinguidos que están entre tus jueces. La Guemará plantea una objeción: Sin embargo, si eso es así, si toda forma plural en el versículo añade otros dos jueces, entonces cuando más adelante dice: “Y saldrán,” esto debería indicar otros dos. Y: “Y medirán” (Deuteronomio 21:2), debería indicar todavía otros dos. Esto significa que según el razonamiento de Rabí Yehuda hay nueve jueces enumerados aquí, mientras que según el razonamiento de Rabí Shimon hay siete jueces enumerados aquí.

La Guemará responde: Él requiere ese versículo: “Y saldrán... y medirán”, para aquello que se enseña en una baraita: “Y saldrán” sirve para enfatizar que ellos mismos salen, y no sus agentes, es decir, no pueden nombrar a un agente para medir la distancia, sino que deben hacerlo ellos mismos. “Y medirán” enseña que incluso si el cadáver fue hallado claramente cerca de una ciudad determinada, de todos modos medirían la distancia, ya que es una mitzvá ocuparse de este acto de medición.

§ La Guemará comenta: La mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov, como se enseña en una baraita: Rabí Eliezer ben Ya’akov dice: “Tus ancianos”, esto es el Sanedrín; “tus jueces”, esto es el rey y el Sumo Sacerdote. Según Rabí Eliezer ben Ya’akov, el rey y el Sumo Sacerdote deben participar en el ritual de romper la nuca de la novilla. ¿De dónde se aprende que son llamados jueces? Un rey es llamado juez, como está escrito: “Un rey con justicia establece la tierra” (Proverbios 29:4). Un Sumo Sacerdote es llamado juez, como está escrito: “Si surge un asunto demasiado difícil para ti en juicio…Y vendrás a los sacerdotes levitas y al juez que haya en aquellos días” (Deuteronomio 17:8–9).

Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Acaso Rabí Eliezer ben Ya’akov discrepa solo con respecto a un rey y a un Sumo Sacerdote, sosteniendo que ellos también deben estar presentes en la medición, pero que con respecto al Sanedrín él sostiene, ya sea de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, que se necesitan cinco Ancianos, o de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, que tres son suficientes? O, quizás, también discrepa con respecto al Sanedrín y sostiene que el ritual no se realiza a menos que participe todo el Sanedrín.

Rav Yosef dijo: Ven y oye una prueba de una baraita: Si un Anciano rebelde encontró al Sanedrín no en la Cámara de Piedra Tallada, que era su lugar habitual, sino en Beit Pagei, cerca de Jerusalén, y se rebeló contra ellos allí, enseñando en oposición a su dictamen, se podría haber pensado que su rebelión debería ser considerada una rebelión, haciéndolo pasible de castigo. El versículo, por lo tanto, dice: “Y te levantarás y subirás al lugar” (Deuteronomio 17:8), lo cual enseña que es el lugar donde reside el Sanedrín lo que hace que la halakha de un Anciano rebelde surta efecto.

La Guemará analiza esta declaración: En este caso, ¿cuántos miembros del Sanedrín había que salieron a Beit Pagei? Si decimos que solo una minoría de ellos salió, ¿por qué habría de ser considerado un Anciano rebelde? Quizás aquellos jueces que están dentro de la Cámara de Piedra Tallada sostienen de acuerdo con su opinión, lo que significaría que el Anciano en cuestión dictaminó con la mayoría. Más bien, es obvio que todos ellos salieron.

La suposición de que todos salieron conduce a la siguiente pregunta: ¿Y con qué propósito salieron todos de la Cámara de Piedra Tallada? Si fue por un asunto opcional, pueden salir? ¿Pero no está escrito: “Tu ombligo [shorerekh] es como una copa redonda; que no falte vino mezclado” (Cantar de los Cantares 7:3). Este versículo se interpreta como una referencia al Sanedrín, los ministros [sarei] de Israel que se sientan en semicírculo, como la mitad de una copa redonda. Las palabras “que no falte vino mezclado” enseñan que si uno de los miembros del gran Sanedrín necesitaba salir, entonces, si todavía hay presentes en la Cámara de Piedra Tallada veintitrés miembros, correspondientes al número de un Sanedrín menor, puede salir; y si no, no puede salir. Esto indica que está prohibido que todo el Sanedrín salga por un asunto opcional.

Más bien, es evidente que salieron por un asunto de mitzva. ¿Para qué mitzva en particular salieron? ¿No fue para la medición asociada con el ritual de la novilla, y esto está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov? Esto probaría que Rabí Eliezer ben Ya’akov sostiene que todo el Sanedrín sale a medir la distancia desde el cadáver hasta las ciudades cercanas. Abaye le dijo a Rav Yosef: No, esto no es una prueba, pues quizás salieron por otra mitzva, para expandir la ciudad de Jerusalén o los patios del Templo, como aprendimos en una mishná (Sanhedrin 2a): Solo pueden expandir el área santificada de la ciudad de Jerusalén o de los patios del Templo únicamente con el tribunal de setenta y uno.

Se enseña en una baraitade acuerdo con la opinión de Rav Yosef, que Rabí Eliezer ben Ya’akov discrepa incluso con respecto al número de jueces: Si el Anciano rebelde encontró al Sanedrín en Beit Pagei y se rebeló contra ellos, por ejemplo, si salieron para la medición del ritual de la novilla o para ampliar el área de la ciudad o la de los patios, uno podría haber pensado que su rebelión debería ser una rebelión. Por lo tanto, el versículo establece con respecto al requisito de seguir los fallos del Sanedrín: “Y te levantarás y subirás al lugar” (Deuteronomio 17:8). Esto enseña que el lugar determina la aplicación de la halakha de un Anciano rebelde, indicando que todo el Sanedrín participa en la medición de la distancia desde el cadáver hasta las ciudades.

§ La mishná enseña: Si el cadáver fue hallado oculto en un montón de piedras o colgado de un árbol, no realizaban el ritual de la novilla. La Guemará sugiere: Digamos que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda y no de acuerdo con la opinión de los Rabinos. Esto es como se enseña en una baraita con respecto a la halajá de que las gavillas de grano olvidadas en los campos deben dejarse para los pobres: "Y olvides una gavilla en el campo" (Deuteronomio 24:19). Esto excluye una gavilla oculta; no se considera olvidada y puede ser recogida por el propietario, incluso si de hecho la olvidó. Esta es la declaración de Rabí Yehuda. Y los Rabinos dicen: La expresión "en el campo" sirve para incluir las gavillas ocultas, y estas deben dejarse para los pobres. Rabí Yehuda sostiene, como el fallo en la mishná aquí, que cuando el versículo dice "en el campo" excluye un cadáver oculto.

Rav dijo: Tú puedes incluso decir que la mishná está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, ya que aquí ellos exponen la halajá basándose en el contexto del versículo, y allí también exponen la halajá basándose en el contexto del versículo.

En este caso, como está escrito: “Si se hallare un muerto” (Deuteronomio 21:1), la suposición predeterminada es que la halakha se aplica sin importar dónde sea hallado. Cuando el versículo luego dice: “En la tierra,” debe estar sirviendo para excluir un caso, es decir, un cadáver oculto. Y, de manera similar, allí, en el caso de las gavillas olvidadas, ellos también exponen basándose en el contexto del versículo, como está escrito: “Cuando siegues tu mies en tu campo, y olvides una gavilla” (Deuteronomio 24:19). Esto indica que las gavillas olvidadas son similares a las de la cosecha: Así como la cosecha se realiza con objetos visibles, es decir, el grano que crece, así también, las halakhot del olvido se refieren a gavillas visibles. En consecuencia, cuando el Misericordioso escribe en la Torah “en el campo,” debe ser para incluir las gavillas ocultas.

A la luz de esta explicación, la Guemará pregunta: También según Rabí Yehuda, que derive que las gavillas cubiertas no están incluidas del hecho de que las gavillas olvidadas son similares a las de la cosecha. ¿Por qué tiene que derivarlo de las palabras “en el campo”? La Guemará responde: Sí, en efecto es así, no deriva esa halakha de la expresión “en el campo”.

La Guemará, por lo tanto, pregunta: Pero entonces, ¿por qué necesito la expresión “en el campo”, que indica ya sea una exclusión o una inclusión? La Guemará responde: Él la necesita para incluir las espigas olvidadas de grano aún en pie. El producto que uno olvidó cosechar se considera olvidado, incluso si todavía está unido al suelo. La Guemará pregunta: ¿Y los Rabinos, de dónde aprenden la halajá de las espigas olvidadas de grano aún en pie? La Guemará responde: La derivan del versículo: “Cuando siegues tu cosecha en tu campo, y olvides”, lo cual indica que la halajá incluye a quien olvidó cosechar parte de su campo.

La Guemará pregunta: ¿Y qué deriva Rabí Yehuda de este versículo? La Guemará responde: le es necesario para aprender aquello que dice Rabí Abbahu que dice Rabí Elazar, como dice Rabí Abbahu que dice Rabí Elazar: Este versículo excluye gavillas que flotaron por el aire desde su campo hasta el campo de otro. Tales gavillas no se clasifican como olvidadas y el dueño puede recuperarlas más tarde. Y los Rabinos, ¿de dónde derivan esta halakha? La derivan del hecho de que el versículo podría haber dicho: En el campo, pero en cambio dice “en tu campo”, para incluir gavillas situadas solo en el propio campo de uno. La Guemará continúa preguntando: ¿Y qué aprende Rabí Yehuda de esta expresión? La Guemará responde: No aprende nada de la diferencia entre: En el campo, y “en tu campo”, pues sostiene que no es una diferencia significativa.

Rabí Yirmeya plantea un dilema: Si gavillas flotaron hacia su campo, es decir, si una gavilla cayó sobre otra gavilla o sobre otro objeto, ¿cuál es la halakha? ¿Se considera que el espacio aéreo de un campo es como el propio campo, en cuyo caso una gavilla sobre otra cumple con los requisitos legales para ser considerada olvidada? ¿O no se considera como el campo, en cuyo caso una gavilla sobre otra no cumple con los requisitos legales para ser considerada olvidada?

Rav Kahana dijo a Rav Pappi, y algunos dicen que Rav Kahana se lo dijo a Rav Zevid: Que resuelva el dilema a partir de la declaración de Rabbi Abbahu, quien dice que Rabbi Elazar dice: Esto excluye gavillas que flotaron hacia el campo de otro. Si flotaron hacia el campo de otro, sí, Rabbi Elazar dijo que no se consideran olvidadas, pero si flotaron hacia su propio campo, no son tratadas por Rabbi Elazar y, por lo tanto, se consideran olvidadas.

La Guemará refuta esta prueba: Y según tu razonamiento de que la halakha de la baraita está limitada al caso mencionado, se podría inferir: En un caso en que las gavillas fueron arrastradas al campo de otro, entonces, si estaban flotando, sí, no se consideran olvidadas, pero si estaban reposando directamente sobre el suelo en el campo de otro, no, se consideran olvidadas. Pero esta no puede ser la halakha, pues requerimos que las gavillas estén "en tu campo," y estas gavillas no están en su campo.

Más bien, debes admitir que las palabras: En el campo de otro, incluyen no solo aquellas gavillas que están sobre otros objetos, sino incluso aquellas reposando directamente sobre el suelo. Y la razón por la que Rabí Abbahu afirma: Flotaron, es que encuentras una situación en la que las gavillas terminan en el campo de otro solo en un caso en que flotaron por el aire y cayeron allí. Dado que el término flotaron no fue usado para enseñar una halakha, no puede hacerse ninguna inferencia de esta baraita con respecto a gavillas que flotaron en el propio campo de uno.

La Guemará vuelve a intentar resolver el dilema: Ven y escucha una prueba de una baraita (Tosefta, Pe’a 3:7): En el caso de un manojo que había sido sostenido por su dueño para llevarlo a la ciudad, y él lo colocó encima de otro manojo, y olvidó ambos manojos, el inferior se considera un manojo olvidado, y el superior no se considera un manojo olvidado. Rabí Shimon ben Yehuda dice en nombre de Rabí Shimon: Ambos no son considerados manojos olvidados; el inferior porque está oculto, y el superior porque está suspendido y no toca directamente el campo. La Guemará señala: Ellos discrepan solo con respecto al manojo inferior, pero con respecto al manojo superior todos están de acuerdo en que no es considerado un manojo olvidado. Esto demuestra que un manojo ubicado en el espacio aéreo del campo no se considera olvidado.

La Guemará rechaza esta prueba: Allí es diferente, ya que, dado que el dueño lo había sostenido para llevarlo a la ciudad, lo adquirió. La razón por la que no se considera una gavilla olvidada no es porque no esté tocando el campo, sino porque el dueño ya había adquirido esa gavilla en particular antes de olvidarla. La Guemará plantea una objeción a esta explicación: Si es así, ¿por qué específicamente se expone el caso de una gavilla que fue colocada encima de otra? Lo mismo sería cierto también en un caso en que alguien puso la gavilla directamente en el campo, ya que ya la había adquirido. La Guemará responde: Sí, en efecto es así, y la razón por la que la baraita enseña: Encima de otra, es debido a la inferior y no a la superior, para enseñar la disputa con respecto a la gavilla inferior.

La Guemará pregunta: Pero Rabí Shimón dijo: Porque está flotando. ¿Cómo se puede entonces decir que la razón de su dictamen es porque el dueño del campo lo ha adquirido? La Guemará responde: Di, en cambio: Porque es como si estuviera flotando. En otras palabras, es como si la gavilla superior no hubiera sido colocada en absoluto, sino que permaneciera en manos de su dueño.

La Guemará relata un incidente relacionado. En una ocasión, Abaye dijo: He aquí que soy tan agudo y experto como ben Azzai, quien enseñaba Torá en los mercados de Tiberíades, y estoy listo para responder cualquier pregunta que se me plantee. Uno de los Sabios le dijo a Abaye, con respecto al ritual de la novilla de cerviz quebrada: Si hubiera dos personas muertas encontradas una encima de la otra no precisamente alineadas, ¿desde dónde se mide la distancia a las ciudades circundantes?

Los diversos aspectos del dilema son los siguientes: ¿Se considera que una sustancia en contacto con el mismo tipo de sustancia está oculta, y una sustancia en contacto con el mismo tipo de sustancia no se considera flotante, lo que significaría que se ignora el cadáver inferior, oculto, porque no se mide la distancia desde un cadáver oculto, como se enseña en la mishná, y se mide la distancia desde el superior? ¿O quizá una sustancia en contacto con el mismo tipo de sustancia se considera flotante, y una sustancia en contacto con el mismo tipo de sustancia no se considera oculta, y él mide la distancia desde el inferior, porque no se considera oculto, pero no desde el superior, que se considera flotante.

O quizás una sustancia en contacto con el mismo tipo de sustancia sea considerada oculta, y una sustancia en contacto con el mismo tipo de sustancia sea considerada flotante, y él por lo tanto no mide la distancia desde la inferior ni mide la distancia desde la superior. Según esta última opción, en tal situación no se realiza ninguna medición, y el ritual no se lleva a cabo.

Abaye le dijo: