Un cadáver ocupa cuatro codos con respecto a la impureza, ya que los Sabios decretaron que una persona se vuelve impura cuando se encuentra dentro de cuatro codos de un cadáver. Esta medida protege a los sacerdotes y a otros a quienes les está prohibido contraer la impureza ritual transmitida por un cadáver, para que no se vuelvan impuros inadvertidamente. Y el tanna de la mishná enseñó también en otra mishná (Oholot 15:8): Con respecto a un patio adyacente a una tumba, quien permanece dentro de él es ritualmente puro, siempre que haya cuatro codos por cuatro codos dentro de él. Un patio de este tamaño constituye su propio espacio, según la opinión de Beit Shammai. Beit Hillel dicen: Un espacio de cuatro palmos por cuatro palmos es suficiente. ¿En qué caso se dijo esta afirmación? Cuatro palmos bastan cuando la entrada al patio es desde arriba. En tal caso, no hay preocupación de que alguien cubra la tumba con su cuerpo y, de ese modo, se vuelva ritualmente impuro al entrar en el patio. Sin embargo, si su entrada es desde el lado, todos están de acuerdo en que el patio debe medir al menos cuatro codos por cuatro codos.

La Guemará cuestiona la resolución anterior: ¿En qué dirección [kelapei layya] hay una distinción entre las posiciones de la entrada? Al contrario, si uno entra por el lado, puede escabullirse y salir sin volverse impuro. Sin embargo, si uno entra desde arriba es imposible que no quede sobre la tumba durante el proceso de subir y bajar del patio. Más bien, debe decir: ¿En qué caso se dijo esta declaración de Beit Hillel, según la cual cuatro palmos por cuatro palmos son suficientes? Es cuando la entrada es por el lado. Sin embargo, si la entrada es desde arriba, entonces el patio debe medir al menos cuatro codos por cuatro codos según todas las opiniones. La Guemará además precisa: Y esta declaración se aplica a un patio adyacente a una tumba cuyas particiones están delimitadas, pero si hay solo un cadáver tendido sin ningún cerramiento, ciertamente ocupa y afecta un área circundante de cuatro codos.

§ La mishná enseña entre las declaraciones que se decían antes de la batalla: “¿Qué hombre hay que ha desposado a una mujer y no la ha tomado? Que vaya y regrese a su casa” (Deuteronomio 20:7). Los Sabios enseñaron: “ha desposado” se refiere al que desposa a una virgen, y al que desposa a una viuda, y al cuya yevama es una viuda que espera a su yavam, es decir, a este hombre en las filas militares, para realizar el matrimonio de levirato. E incluso si hay cinco hermanos, y uno de ellos muere en la guerra, todos regresan por la viuda. Además, el versículo podría haber señalado a uno que no ha tomado esposa. Cuando el versículo especifica: “y no la ha tomado,” esto excluye a hombres en matrimonios prohibidos: Una viuda que está desposada con un Sumo Sacerdote; o bien una divorciada o una yevama que realizó jalitzá [jalutzá], que está desposada con un sacerdote común; una mamzeret o una mujer gibeonita que está desposada con un israelita; o una mujer israelita que está desposada con un mamzer o con un gibeonita.

La Guemará pregunta: ¿Diremos que esta opinión no concuerda con la opinión de Rabí Yosei HaGelili? Pues, si concordara con la opinión de Rabí Yosei HaGelili, él dice: Cuando el versículo destaca “temeroso y de corazón débil” (Deuteronomio 20:8), esto se refiere a alguien que teme a causa de los pecados que tiene. Según esta interpretación, quien se casa con una mujer que le está prohibida debería regresar a su casa desde la guerra por su culpa, lo que parece contradecir la opinión mencionada anteriormente de que tal hombre no regresa de las filas.

La Guemará responde: Incluso si dices que el dictamen está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei HaGelili, tal hombre no regresa, de acuerdo con la opinión de Rabá. Como dijo Rabá: Un hombre nunca es responsable por un matrimonio prohibido hasta que mantenga relaciones sexuales con su esposa. Con respecto a los matrimonios prohibidos de un Sumo Sacerdote, la Torah establece: “Una viuda, o una divorciada, o una mujer profanada, o una ramera, a estas no tomará… Y no profanará su descendencia entre su pueblo” (Levítico 21:14–15). ¿Cuál es la razón por la que “no tomará” a una de estas mujeres como esposa? Es debido a: “No profanará su descendencia” al mantener relaciones sexuales. Debido a esa razón, no recibe azotes hasta que mantenga relaciones sexuales con una mujer que le está prohibida. Por lo tanto, incluso según Rabí Yosei HaGelili, quien meramente desposa mediante esponsales a una esposa prohibida podría no regresar a casa de las filas.

§ Los Sabios enseñaron (Tosefta 7:20-21): La Torah dice: “¿Qué hombre hay que ha construido” (Deuteronomio 20:5), y luego “que ha plantado” (Deuteronomio 20:6), y finalmente “que ha desposado” (Deuteronomio 20:7). La Torah ha enseñado a la persona el modo deseado de conducta: Una persona debe construir una casa, luego plantar una viña, y después casarse con una mujer. E incluso el rey Salomón dijo en su sabiduría: “Prepara tu trabajo afuera, y dispónlo para ti en el campo; y después edifica tu casa” (Proverbios 24:27). Los Sabios explicaron: “Prepara tu trabajo afuera”; esto es una casa. “Y dispónlo para ti en el campo”; esto es una viña. “Y después edificarás tu casa”; esto es una esposa.

Alternativamente, este versículo puede entenderse como relacionado con el estudio de la Torá: “Prepara tu trabajo afuera”; esto es el estudio de la Torá. “Y dispónlo para ti en el campo”; esto es el estudio de la Mishná. “Después edificarás tu casa”; esto es el estudio de la Guemará, el análisis y la deliberación sobre las declaraciones de los Sabios. Alternativamente: “Prepara tu trabajo afuera”; esto es el estudio de la Torá y la Mishná. “Y dispónlo para ti en el campo”; esto es el estudio de la Guemará. “Después edificarás tu casa”; estas son buenas acciones. Rabí Eliezer, hijo de Rabí Yosei HaGelili, dice: “Prepara tu trabajo afuera”; esto es el estudio de la Torá, la Mishná y la Guemará. “Y dispónlo para ti en el campo”; estas son buenas acciones. “Después edificarás tu casa”; expón nuevos entendimientos de la Torá y recibe recompensa, lo cual solo es posible después de los pasos iniciales.

§ La mishna enseña: Y estos son los hombres que no regresan de las filas: Quien construye un portal, o una veranda cerrada, o un balcón… Rabí Yehuda dice: Incluso quien reconstruye una casa tal como estaba originalmente no regresaría. Un Sabio enseñó (Tosefta 7:18): Si alguien añade una fila adicional de piedras [dimos] a la estructura original, regresa de las filas. Eso basta para convertirla en una construcción nueva. La mishna además enseña: Rabí Eliezer dice: Incluso quien construye una nueva casa de ladrillo en el Sharon no regresaría. Un Sabio enseñó: Esto es porque los propietarios la renuevan dos veces en un período de siete años, y por lo tanto no se considera una estructura permanente.

§ La mishná enseña: Estos son los hombres que no siquiera se mueven de sus lugares: Uno que construyó una casa y la dedicó dentro del año; uno que plantó una viña y usó su fruto por menos de un año; uno que se casa con su prometida y uno que se casa con su yevama, como está dicho: “Cuando un hombre toma una esposa nueva, no saldrá con el ejército, ni se le impondrá ningún asunto; quedará libre para su casa un año, y alegrará a su esposa que ha tomado” (Deuteronomio 24:5). Con respecto a la exención de un nuevo marido, los Sabios enseñaron una serie de halakhot de este versículo. Del término: “Una esposa nueva” he derivado solo que un hombre regresa únicamente por una esposa nueva virgen. ¿De dónde deduzco que esto se aplica también a una viuda o una divorciada? El versículo dice: “Una esposa”, en cualquier caso. Si es así, ¿qué significa cuando el versículo dice: “Una esposa nueva?” Se refiere a una que es nueva para él, excluyendo a quien vuelve a casarse con su divorciada, que no es nueva para él.

Los Sabios enseñaron con respecto al versículo: “No saldrá con el ejército” (Deuteronomio 24:5); se podría haber pensado que es con el ejército que no sale, pero sí va a suministrar agua y comida al ejército y a reparar los caminos para ellos. Por lo tanto, el versículo establece: “Ni se le impondrá ningún asunto.” Se podría haber pensado que incluyo incluso a quien ha construido una casa y no la ha dedicado, o a quien ha plantado una viña y no ha disfrutado de su fruto, o a quien ha desposado a una mujer y no la ha tomado por esposa? El versículo establece: “Ni se le impondrá ningún asunto”; no le impones ninguna responsabilidad, pero sí se la impones a otros. La Guemará pregunta: Y dado que la Torah establece: “Ni se le impondrá ningún asunto”, ¿por qué necesito que se enseñe: “No saldrá con el ejército”? La Guemará responde: La Torah añade esta cláusula para que viole dos prohibiciones si sale a la guerra: “No saldrá con el ejército” y: “Ni se le impondrá ningún asunto.”

MISHNÁ: La mishná continúa su discusión sobre el discurso pronunciado antes de la batalla. “Y los oficiales seguirán hablando al pueblo, y dirán: ¿Qué hombre hay que sea temeroso y de corazón débil? Que vaya y regrese a su casa” (Deuteronomio 20:8). Rabí Akiva dice: “Eso de temeroso y de corazón débil” debe entenderse tal como indica, que el hombre es incapaz de mantenerse en las filas de batalla y ver una espada desenvainada porque eso lo aterrorizará. Rabí Yosei HaGelili dice: “Eso de temeroso y de corazón débil”; este es alguien que teme por los pecados que tiene; él también regresa. Por lo tanto, la Torah le proporcionó todas estas razones adicionales para la exención del ejército, para que pueda atribuir su partida a una de ellas. De esta manera, el pecador puede abandonar las filas sin tener que reconocer públicamente que es un pecador.

Rabí Yosei dice: Con respecto a quien ha desposado a una mujer que le está prohibida, incluyendo a una viuda desposada con un Sumo Sacerdote; una divorciada o una yevama que realizó ḥalitza [ḥalutza] desposada con un sacerdote común; una mamzeret o una mujer gibeonita desposada con un israelita; o una hija de un israelita desposada con un mamzer o un gibeonita; este hombre es él a quien el versículo llama "temeroso y de corazón desfallecido." Teme que su pecado ponga en peligro su seguridad en la guerra.

La mishná continúa su discusión. El versículo declara: “Y sucederá que, cuando los oficiales terminen de hablar al pueblo, se nombrarán capitanes de legiones al frente del pueblo” (Deuteronomio 20:9). La mishná añade: Así como también en la retaguardia del pueblo. Los oficiales colocan guardias [zekifin] delante de ellos, y otros guardias detrás de ellos, y tienen barras de hierro [kashilin] en sus manos. Y con respecto a cualquiera que intente darse la vuelta y huir de la guerra, el guardia tiene permiso para golpear [lekape’aḥ] sus piernas