“Y cuando él estaba en la puerta de Benjamín, estaba allí un capitán de la guardia, cuyo nombre era Irías, hijo de Selemías, hijo de Hananías; y prendió a Jeremías el profeta, diciendo: Tú te pasarás a los caldeos. Entonces Jeremías dijo: Es falso; no me pasaré a los caldeos” (Jeremías 37:13–14). Y está entonces escrito: “Así Irías prendió a Jeremías y lo llevó a los príncipes” (Jeremías 37:14). Irías era nieto de Hananías, y Jeremías fue castigado al caer en sus manos porque había halagado a su abuelo.

Y Rabí Elazar dice: Toda congregación en la que hay adulación es tan repulsiva como una mujer menstruante, como está dicho: “Porque una congregación aduladora quedará desolada [galmud]” (Job 15:34), y en las ciudades de ultramar llaman a una mujer menstruante galmuda. ¿Qué significa la palabra galmuda? Significa separada [gemula] de su marido [mibbala].

Y Rabí Elazar dice: Toda congregación en la que hay adulación finalmente es exiliada. Está escrito aquí: “Porque la congregación aduladora quedará desolada [galmud]” (Job 15:34), y está escrito allí: “Entonces dirás en tu corazón: ¿Quién me ha engendrado a estos, viendo que he sido privada de mis hijos y estoy solitaria [galmuda], exiliada y errante?” (Isaías 49:21). El versículo dice: “Una exiliada”, como aposición de “galmuda”, indicando que son lo mismo.

Rabí Yirmeya bar Abba dice: Cuatro clases de personas no saludarán la Presencia Divina: la clase de los cínicos, la clase de los aduladores, la clase de los mentirosos y la clase de los calumniadores.

La prueba de esta afirmación es la siguiente: La clase de los cínicos, como está escrito: “Él aparta Su mano de los cínicos” (Oseas 7:5), es decir, Dios no quiere estar en su presencia; la clase de los aduladores, como está escrito: “que un adulador no puede presentarse ante Él” (Job 13:16); la clase de los mentirosos, como está escrito: “El que habla falsedad no morará delante de Mis ojos” (Salmos 101:7).

La clase de los calumniadores no saludará la Presencia Divina, como está escrito: “Porque Tú no eres un dios que se complazca en la maldad; el mal no morará contigo” (Salmos 5:5), lo que significa: Tú, Señor, eres justo y el mal no morará contigo en Tu morada. “El mal” aquí se refiere a los calumniadores, como se hace evidente por la continuación del capítulo, que dice: “Porque no hay sinceridad en su boca; su interior es un abismo abierto, su garganta es un sepulcro abierto, halagan con su lengua” (Salmos 5:10).

MISHNÁ: Con respecto al sacerdote que fue ungido para la guerra, en el momento en que él hablaba a la nación, hablaba con ellos en la lengua sagrada, hebreo, como está dicho: “Y sucederá que, cuando os acerquéis a la batalla, el sacerdote se acercará y hablará al pueblo” (Deuteronomio 20:2). Este sacerdote identificado en el versículo es el sacerdote ungido para la guerra, el sacerdote investido específicamente para cumplir esta función. “Y hablará al pueblo”; él se dirige a ellos en la lengua sagrada, hebreo.

La Torah dicta las palabras del sacerdote: “Y él les dirá: Oye, Israel, hoy os acercáis a la batalla contra vuestros enemigos; no desfallezca vuestro corazón; no temáis, ni os alarméis, ni os aterroricéis ante ellos” (Deuteronomio 20:3). El sacerdote expone: “Contra vuestros enemigos” y no contra vuestros hermanos. Esta no es una guerra de la tribu de Judá contra Simeón ni de Simeón contra Benjamín, de modo que, si caéis en sus manos, vuestros hermanos tendrán misericordia de vosotros, como está dicho con respecto a una guerra entre Judá e Israel: “Y se levantaron los hombres que fueron designados por nombre, y tomaron a los cautivos, y con el botín vistieron a todos los que estaban desnudos entre ellos, y los cubrieron, y los calzaron, y les dieron de comer y de beber, y los ungieron, y llevaron sobre asnos a todos los débiles, y los trajeron a Jericó, la ciudad de las palmeras, junto a sus hermanos; luego regresaron a Samaria” (II Crónicas 28:15). Más bien, marcháis a la guerra contra vuestros enemigos, y si caéis en sus manos, ellos no tendrán misericordia de vosotros.

El sacerdote continúa: “No desfallezca vuestro corazón; no temáis, ni os alarméis, y no os aterroricéis ante ellos” (Deuteronomio 20:3). “No desfallezca vuestro corazón” por el relincho de los caballos y el afilar de las espadas del enemigo. “No temáis” por el golpeteo de los escudos [terisin] y el ruido de sus botas [calgassin]. “Ni os alarméis” por el sonido de las trompetas. “No os aterroricéis” por el sonido de los gritos.

El sacerdote explica por qué los soldados no deben estar aterrorizados. “Porque el Señor vuestro Dios es Él quien va con vosotros, para luchar por vosotros contra vuestros enemigos, para salvaros” (Deuteronomio 20:4). Recordad que ellos vienen a la guerra respaldados por carne y sangre, y vosotros venís respaldados por el Omnipresente. Los filisteos vinieron respaldados por Goliat. ¿Cuál fue su fin? Al final, cayó por la espada, y ellos cayeron con él (véase I Samuel, capítulo 17). Los amonitas vinieron respaldados por Shobach. ¿Cuál fue su fin? Al final, cayó por la espada, y ellos cayeron con él (véase II Samuel, capítulo 10). Pero en cuanto a vosotros, no sois así, dependiendo de la fuerza de los mortales: “Porque el Señor vuestro Dios es Él quien va con vosotros, para luchar por vosotros contra vuestros enemigos, para salvaros”; este versículo se refiere al campamento del Arca del Pacto que los acompaña a la guerra.

GEMARÁ: La Guemará aclara un punto ambiguo en la mishná: ¿Qué está diciendo cuando la mishná deriva del versículo que el sacerdote debe dirigirse al pueblo en hebreo? La Guemará responde: Esto es lo que la mishná está diciendo: La norma se deriva mediante una analogía verbal, como se declara aquí: “Y hablará” (Deuteronomio 20:2), y allí, con respecto a la entrega de la Torah, se declara: “Moisés hablaba y Dios le respondía con una voz” (Éxodo 19:19). Así como allí, la voz habló en la lengua sagrada, así también aquí, el sacerdote habla en la lengua sagrada.

Los Sabios enseñaron: “El sacerdote se acercará y hablará al pueblo” (Deuteronomio 20:2). Uno podría haber pensado que cualquier sacerdote que quisiera dirigirse al pueblo puede asumir este papel. Para contrarrestar esta idea, el versículo declara: “Y los oficiales hablarán” (Deuteronomio 20:5). Así como los oficiales descritos son aquellos que han sido designados para cumplir sus responsabilidades, así también el sacerdote descrito es alguien que ha sido designado para este papel. La Guemará pregunta: Pero si es así, ¿por qué no decir que el Sumo Sacerdote debería pronunciar este discurso, ya que él también es designado? La Guemará responde: El sacerdote designado debe ser similar a un oficial designado. Así como un oficial es alguien que tiene a otra persona, es decir, un juez, con mayor autoridad designada por encima de él, así también el sacerdote descrito debe ser alguien que tiene a otra persona, es decir, al Sumo Sacerdote, designada por encima de él.

La Guemará rechaza esta respuesta: El Sumo Sacerdote también cumple este requisito, ya que el rey está por encima de él, y por lo tanto el Sumo Sacerdote debería pronunciar el discurso. La Guemará aclara: la salvedad de que debe haber alguien designado por encima de él quiere decir alguien por encima de él en su función. El hecho de que haya un rey es irrelevante para la posición del Sumo Sacerdote, que ocupa el rango más alto en el sacerdocio. La Guemará sugiere: Entonces di que puede ser el suplente del Sumo Sacerdote, que es segundo después del Sumo Sacerdote; él debería pronunciar el discurso. La Guemará responde: El suplente no es un cargo designado, ya que esta posición no tiene una función particular aparte de ser un sustituto preparado para el Sumo Sacerdote. Como se enseña en una baraita: Rabí Ḥanina, el suplente del Sumo Sacerdote, dice: ¿Para qué se designa al suplente? Es únicamente para la posibilidad de que, si alguna descalificación le sobreviene al Sumo Sacerdote, el suplente entre y sirva en su lugar. Sin embargo, el suplente no tiene una función específica propia.

§ La Torah dice sobre el sacerdote ungido para la guerra: “Y les dirá: Oye, Israel” (Deuteronomio 20:3). La Guemará pregunta: ¿Qué tiene de diferente este contexto que requiere el uso de la expresión: “Oye, Israel”? Rabí Yoḥanan dijo en nombre de Rabí Shimon ben Yoḥai: El Santo, Bendito sea, dijo al pueblo judío: Incluso si no han cumplido ninguna mitzvá excepto recitar el Shemá de la mañana y de la noche, no serán entregados en manos de sus enemigos. Como alusión a esta promesa, el discurso del sacerdote toma prestada la expresión “Oye, Israel”, una expresión más familiar del comienzo de la recitación del Shemá.

Con respecto a los comentarios de la mishná sobre el versículo: “No desfallezca vuestro corazón; no temáis, ni os alarméis, ni os aterroricéis ante ellos” (Deuteronomio 20:3), los Sabios enseñaron (Tosefta 7:18): El sacerdote les habla dos veces, una vez cuando están reunidos para la guerra en la frontera, y una vez cuando están en el propio campo de batalla. Cuando están en la frontera, ¿qué dice él?