Y ¿cómo responde Rabí Akiva a esta afirmación? La Guemará responde: Si es así, que el versículo sirve para hacer que le esté prohibido a un sacerdote volverse impuro para enterrar un miembro, entonces que el Misericordioso escriba: “Y por su hermana virgen, que está cercana a él, que no ha tenido marido, por ella”, y luego guarde silencio. ¿Por qué necesito que el versículo escriba: “Puede volverse impuro”? Aprende de la frase adicional que volverse impuro es obligatorio.

Y ¿cómo explica Rabí Yishmael la frase adicional? Dado que el versículo escribió: “Por ella”, también escribió: “Que se vuelva impuro”, pues por la misma razón que enseñó la escuela de Rabí Yishmael. Como enseñó la escuela de Rabí Yishmael: Todo pasaje en la Torá que fue dicho y repetido, fue repetido solo por el elemento novedoso introducido en él. Por lo tanto, es posible que el versículo venga a enseñar la halakha de que un sacerdote no puede volverse impuro para enterrar un miembro, y eso también explicaría la repetición de la frase “que se vuelva impuro”.

La Guemará analiza la tercera disputa entre Rabí Yishmael y Rabí Akiva. El versículo declara: “De ellos podréis tomar vuestros siervos para siempre” (Levítico 25:46), es decir, la halakha de que uno mantiene a su esclavo cananeo para siempre es opcional; esta es la declaración de Rabí Yishmael. No existe prohibición contra emancipar a un esclavo cananeo, pero está permitido mantener a un esclavo cananeo para siempre. Rabí Akiva dice: Es obligatorio, y está prohibido liberar a su esclavo cananeo.

¿Cuál es la razón de Rabí Yishmael? Puesto que está escrito con respecto a los cananeos: “No dejarás con vida nada que respire” (Deuteronomio 20:16), fue necesario escribir: “De ellos podréis tomar vuestros siervos para siempre” (Levítico 25:46), también, para permitir a alguien de una de las otras naciones, no cananeas, que tuvo relaciones sexuales con una mujer cananea y ella le dio un hijo. Este versículo enseña que os está permitido comprar al niño como esclavo, pues no está incluido en la mitzvá “No dejarás con vida nada que respire” que fue dicha con respecto a los cananeos plenos. Por lo tanto, este versículo no puede estar enseñando que sea obligatorio.

Esto es como se enseña en una baraita: ¿De dónde se deriva que, en el caso de alguien de una de las otras naciones, no cananeas, que tuvo relaciones sexuales con una mujer cananea, y ella le dio un hijo, se les permite comprar al niño como esclavo? El versículo dice: “Además, de los hijos de los extranjeros que residen entre vosotros, de ellos podréis comprar” (Levítico 25:45). Este versículo permite la compra de esclavos de entre aquellos individuos que no son miembros de las naciones cananeas, incluso si se establecen en Eretz Yisrael.

La baraita continúa: Uno podría haber pensado que incluso en el caso de un hombre cananeo que tuvo relaciones sexuales con una mujer de una de las otras naciones y ella le dio un hijo, está permitido comprar al niño como esclavo, a pesar del hecho de que su padre es cananeo. Por lo tanto, el mismo versículo dice: “Que dieron a luz en vuestra tierra”, enseñando que se permite comprar esclavos solo de los que nacieron en vuestra tierra pero cuyos orígenes paternos provienen de otras tierras, pero no de los que ya residen en vuestra tierra, es decir, aquellos que tienen padre cananeo.

La Guemará pregunta: ¿Y cómo Rabí Akiva deriva esta halajá? La Guemará responde: La deriva de las palabras en ese mismo versículo: “De ellos podréis comprar.” Una vez que la halajá ya enseña que se puede adquirir como esclavo al hijo de una mujer cananea y a un hombre de otra nación, ¿por qué necesito que el versículo diga: “De ellos podréis tomar a vuestros siervos para siempre” (Levítico 25:46)? Se dice para enseñar que es obligatorio esclavizar a un esclavo cananeo para siempre.

La Guemará pregunta: Y ¿qué deriva Rabí Yishmael de este versículo? La Guemará responde: “De ellos podréis tomar vuestros siervos para siempre”, lo que enseña que puedes esclavizar “de ellos”, pero no de tus hermanos, es decir, está prohibido esclavizar a otro judío, incluso a un esclavo, para siempre.

La Guemará pregunta: Y ¿cómo Rabí Akiva deriva esta halajá? La Guemará responde: La prohibición de esclavizar a tus hermanos se deriva de la frase posterior del versículo, donde se declara explícitamente: “Pero sobre tus hermanos, los hijos de Israel, no dominarás, uno sobre otro, con rigor” (Levítico 25:46).

La Guemará pregunta: Y ¿qué deriva Rabí Yishmael de este versículo? La Guemará responde: Él sostiene que, puesto que está escrito: “Pero sobre tus hermanos,” lo cual declara explícitamente que está prohibido subyugar a un judío para siempre, también escribe con respecto a los cananeos “de ellos,” pero esa frase no enseña ninguna halajá novedosa, debido a la razón que fue enseñada por la escuela de Rabí Yishmael. Como enseñó la escuela de Rabí Yishmael: Todo pasaje en la Torah que fue dicho y repetido, fue repetido solo por el elemento novedoso introducido en él. Por lo tanto, es posible que el versículo venga a enseñar la halajá de que se puede esclavizar a un cananeo para siempre, y eso explicaría la frase aparentemente superflua “de ellos.”

§ La Guemará analiza asuntos relacionados con el pecado y la inmoralidad sexual. Rav Ḥisda dice: La conducta licenciosa en un hogar causa daño como un gusano [karya] causa daño al sésamo [shumeshema]. Y Rav Ḥisda dice: La ira en un hogar causa daño como un gusano causa daño al sésamo. La Guemará comenta: Tanto esto como aquello, es decir, que la conducta licenciosa y la ira destruyen un hogar, fueron dichos con respecto a la mujer de la casa, pero con respecto al hombre, aunque estas conductas son impropias, no tenemos las mismas consecuencias extremas con respecto a ello, ya que el papel de la mujer en el hogar es más significativo, lo que da como resultado un efecto más perjudicial si ella actúa de manera impropia.

Y Rav Ḥisda dice: Inicialmente, antes de que el pueblo judío pecara, la Presencia Divina residía con todos y cada uno de ellos, como está escrito: “Porque el Señor tu Dios camina en medio de tu campamento” (Deuteronomio 23:15). Una vez que pecaron, la Presencia Divina se apartó de ellos, como está escrito en ese mismo versículo: “Para que Él no vea en ti cosa indecente y se aparte de ti” (Deuteronomio 23:15), enseñando que, cuando hay una “cosa indecente” entre el pueblo judío, la Presencia Divina ya no reside entre ellos.

Rabí Shmuel bar Naḥmani dice que Rabí Yonatan dice: Cualquiera que cumple una mitzvá en este mundo, esa mitzvá lo precede y va delante de él al Mundo Venidero, como está dicho: “Y tu justicia irá delante de ti, la gloria del Señor será tu recompensa” (Isaías 58:8). Y cualquiera que comete una transgresión en este mundo, esta lo envuelve y va delante de él al Día del Juicio, como está dicho: “Las sendas de su camino se tuercen, suben al vacío y perecen” (Job 6:18).

Rabí Elazar dice: La transgresión está encadenada a él y lo acompaña como un perro, como está dicho con respecto a la negativa de José a cometer adulterio con la esposa de Potifar: “que no la escuchó, para acostarse junto a ella, ni para estar con ella” (Génesis 39:10), lo cual se entiende en el sentido de que: si él hubiera aceptado “acostarse junto a ella” en este mundo, el resultado habría sido que tendría “que estar con ella” para siempre, ya que la transgresión lo acompañaría al Mundo Venidero.

§ La Guemará vuelve a su discusión sobre el número de testigos necesarios para distintos elementos del proceso por el cual una mujer se convierte en una sota. Aprendimos en una mishná en otra parte (31a) con respecto a la credibilidad de un solo testigo que declara sobre la infidelidad de una mujer: la halajá de que un testigo es considerado creíble con respecto a la impureza debe ser enunciada, ya que, en principio, no debería haber sido considerado creíble con base en la siguiente inferencia a fortiori:

Y así como, con respecto al primer testimonio acerca del aislamiento, que no la prohíbe a su marido con una prohibición irrevocable, ya que la mujer puede resultar inocente, volviendo a estar permitida a su marido al beber el agua amarga, este no se establece con menos de dos testigos, pues esa mishná está redactada de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua, quien afirmó (2a) que el testimonio de dos testigos debe ser proporcionado por dos testigos; entonces, con respecto al testimonio final acerca de la impureza, que la prohíbe con una prohibición irrevocable, ¿no es lógico que no se establezca con menos de dos testigos?

Por lo tanto, para contrarrestar esta derivación, el versículo declara: “Y no hay testigo contra ella” (Números 5:13), enseñando que cualquier testimonio que haya contra ella con respecto a su impureza es suficiente, y no se requieren dos testigos.

La mishná pregunta: Y ahora que está establecido que un testigo basta para testificar con respecto a la impureza, se puede hacer una inferencia a fortiori con respecto al primer testimonio de reclusión: Y así como con respecto al testimonio final sobre la impureza, que la prohíbe con una prohibición irrevocable, aun así se establece con un solo testigo, entonces con respecto al primer testimonio, que no la prohíbe con una prohibición irrevocable, ¿no es lógico que deba establecerse con solo un testigo?

Por lo tanto, para refutar esta derivación, el versículo declara: “Si un hombre toma a una mujer y vive con ella, y sucede que ella no halla favor ante sus ojos, porque él ha encontrado en ella alguna cosa indecente [davar]” (Deuteronomio 24:1), y allí, en los versículos relativos a las halakhot de asuntos monetarios, se declara: “Por boca de dos testigos o por boca de tres testigos será establecida una cuestión [davar]” (Deuteronomio 19:15). Esto enseña que, así como la “cuestión” declarada allí se establece por boca de dos testigos, así también aquí, la “cuestión” de su reclusión debe establecerse por boca de dos testigos.

La Guemará pregunta: ¿se deriva esta necesidad de dos testigos de: “porque él ha hallado en ella alguna cosa indecente” (Deuteronomio 24:1)? Se deriva de: “Y no hay testigo [ed] contra ella [bah]” (Números 5:13), lo cual fue explicado en el sentido de que no había dos testigos, sino solo uno, que testificó acerca de su impureza (2a). La Guemará anterior (2b) deriva del término “bah”, que también puede entenderse así: Con respecto a ello, que en este asunto de impureza basta un testigo, pero no con respecto a la advertencia. Y también se deriva: Con respecto a ello, pero no con respecto al aislamiento. Por lo tanto, debe haber dos testigos para testificar tanto sobre la advertencia como sobre el aislamiento. La mishná debería haber dado esta inferencia como la fuente para requerir dos testigos para el aislamiento, y no la yuxtaposición de “cosa” y “cosa”.

La Guemará responde: Eso también es lo que él está diciendo. La mishná debe leerse así: El versículo declara: “Y no hay testigo contra ella [bah],” enseñando que: Con respecto a ello [bah], pero no con respecto a la advertencia. Y también se deriva: Con respecto a ello, pero no con respecto al aislamiento.

La Guemará comenta: Y con respecto a la impureza en general, sin advertencia previa y sin testigos de reclusión, ¿de dónde derivamos que un solo testigo no se considera creíble? Aquí se dice: “Porque él ha hallado en ella alguna cosa indecente” (Deuteronomio 24:1), y allí se dice: “Por boca de dos testigos o por boca de tres testigos se establecerá un asunto” (Deuteronomio 19:15), enseñando que así como el “asunto” mencionado allí se establece por dos testigos, así también aquí, con respecto a la impureza, se establece por dos testigos.

Los Sabios enseñaron (Tosefta 1:1): En la mishná citada arriba, ¿cuál es el primer testimonio? Este se refiere al testimonio de reclusión. ¿Cuál es el testimonio final? Este se refiere al testimonio de impureza.