Al parecer, tanto Reish Lakish como Rav Yeimar bar Rabbi Shelemya sostienen que está prohibido emitir una advertencia. Ambos opinan que la palabra kinnui es un término para la ira. Dado que provocar ira es un rasgo negativo, se deduce que está prohibido emitir una advertencia.

La Guemará pregunta: Y según quien dice que le está permitido hacer una advertencia, ¿cuál es el significado del término kinnui? Rav Naḥman bar Yitzḥak dice: El término kinnui no significa nada más que una expresión de advertencia previa, como está dicho: “Entonces el Señor advirtió [vayekanneh] acerca de Su tierra y tuvo piedad de Su pueblo” (Joel 2:18). Como se detalla en ese pasaje, el Señor ordenó a las langostas que dejaran de destruir Eretz Yisrael.

Se enseña en una baraita que Rabí Meir solía decir: Una persona comete una transgresión en privado y el Santo, Bendito sea Él, proclama sobre ella abiertamente, es decir, en público, que transgredió, como está dicho con respecto a una sota, que transgredió en privado: “El espíritu de celos vino [avar] sobre él” (Números 5:14); y el término avira no significa otra cosa que una expresión de proclamación, como está dicho: “Y Moisés dio la orden, e hicieron que se proclamara [vaya’aviru] por todo el campamento” (Éxodo 36:6).

Reish Lakish dice: Un hombre comete una transgresión solo si un espíritu de necedad [shetut] entra en él, como está escrito: “Si la esposa de algún hombre se desvía [tisteh]” (Números 5:12). La palabra tisteh está escrita con la letra hebrea shin, lo que permite una lectura alternativa de tishteh, que está relacionada con el término para necedad, la palabra shetut.

§ La Guemará analiza por qué el testimonio de un solo testigo basta con respecto a la impureza. La escuela de Rabí Yishmael enseñó una baraita: ¿Por qué razón la Torah consideró creíble a un solo testigo con respecto a la impureza de una sota? Es porque hay base para anticipar el asunto, ya que hay una fuerte evidencia circunstancial de que ella cometió adulterio. ¿Cuál es la base para anticipar el asunto? Como él le advirtió que no se recluyera en privado con un hombre específico, y ella, sin embargo, se recluyó en privado con él, y un testigo testifica que ella está impurificada, entonces la combinación de su conducta y el testimonio hace razonable suponer que en efecto cometió adulterio.

Rav Pappa dijo a Abaye: Pero cuando la advertencia está escrita en la Torah, está escrita en el versículo después de que se mencionan el aislamiento y la contaminación, lo que indica que la circunstancia en la que un testigo es considerado creíble con respecto a la contaminación es incluso cuando no hubo advertencia previa. El orden en que la Torah describe el proceso de la sota parece indicar que la advertencia del marido se emite solo después de que la esposa ya se había aislado con el otro hombre y se había contaminado, como dicen los versículos: “Y un hombre se acostó con ella carnalmente, y ello fue ocultado de los ojos de su marido, y ella se contaminó en secreto, y no hay testigo contra ella, y no fue sorprendida. Y el espíritu de celos vino [ve’avar] sobre él, y él advirtió a su esposa, y ella se había contaminado” (Números 5:13–14).

Abaye le dijo en respuesta: Aquello que el versículo declara: “Y el espíritu de celos vino [ve’avar] sobre él”, significa: Y ya había venido sobre él, que el marido advirtió a su esposa que no se recluyera en privado con un hombre específico antes de su reclusión y su impureza.

La Guemará pregunta: Si es así, que “ve’avar” se refiere a algo que ya ocurrió, entonces en el caso del acuerdo entre Moisés y las tribus de Gad y Reuvén antes de que entraran en Eretz Israel, donde él declaró: “Y todo hombre armado de entre vosotros pasará [ve’avar] el Jordán” (Números 32:21), también allí quiso decir que ya habían cruzado? Moisés estaba estipulando una condición con respecto al futuro; ellos aún no habían cruzado el Jordán.

La Guemará responde: Allí, por el hecho de que está escrito: “Y la tierra sea sometida ante el Señor, y después regresaréis” (Números 32:22), queda claro que ello enseña con respecto al futuro. Pero aquí, si se te ocurre que los versículos deben entenderse tal como están escritos en la Torah, que “ve’avar” (Números 5:14) es después de la impureza y el aislamiento, entonces ¿por qué necesito una advertencia? Si la mujer ya se hubiera aislado con el hombre y se hubiera impurificado, la advertencia del marido sería irrelevante, ya que ella ya se habría vuelto prohibida para él. Por lo tanto, la palabra ve’avar en este contexto debe estar refiriéndose a un evento pasado, es decir, a que el marido advirtió a su esposa antes del aislamiento.

La escuela de Rabí Yishmael enseñó: Un hombre advierte a su esposa solo si un espíritu entró en él, como está dicho: “Y el espíritu de celos vino sobre él, y él advirtió a su esposa” (Números 5:14). La Guemará pregunta: ¿De qué espíritu habla Rabí Yishmael?

Los rabinos dicen: Un espíritu de impureza, pues no se debe advertir a la propia esposa. Rav Ashi dice: Un espíritu de pureza, pues emitir una advertencia indica que él no tolerará un comportamiento promiscuo.

La Guemará comenta: Y tiene sentido según quien dice que Rabí Yishmael estaba hablando de un espíritu de pureza, como se enseña en una baraita: “Y él advirtió a su esposa,” es decir, la emisión de la advertencia, es opcional, pues el marido ni está obligado ni tiene prohibido emitir una advertencia; esta es la declaración de Rabí Yishmael. Rabí Akiva dice: Es obligatorio, ya que quien ve a su esposa comportándose de manera inapropiada con otro hombre está obligado a advertirle. La Guemará explica: Concedido, si dices que Rabí Yishmael estaba hablando de un espíritu de pureza, entonces está bien, pues puede ser opcional, o incluso obligatorio, emitir una advertencia. Pero si dices que él estaba hablando de un espíritu de impureza, ¿puede ser opcional u obligatorio para una persona introducir un espíritu de impureza en sí misma? La Torah no exigiría que un marido actuara de una manera que resulta de que un espíritu de impureza entre en él.

§ La Guemará analiza el asunto mismo. “Y él advirtió a su esposa,” es decir, la advertencia, es opcional; esta es la declaración de Rabí Yishmael. Y Rabí Akiva dice: Es obligatoria. La Guemará señala que Rabí Yishmael y Rabí Akiva participan en una disputa similar con respecto a varios otros versículos. Aunque en circunstancias normales está prohibido que un sacerdote se vuelva ritualmente impuro por contacto con un cadáver, el versículo establece que puede hacerlo con el fin de enterrar a sus parientes. La baraita enseña: “Por ella puede volverse impuro” (Levítico 21:3), es decir, que un sacerdote participe en el entierro de su hermana, a pesar de que contraerá impureza ritual, es opcional; esta es la declaración de Rabí Yishmael. Un sacerdote no está obligado a participar, pero puede hacerlo. Y Rabí Akiva dice: Es obligatorio que lo haga.

El versículo declara: “De ellos podréis tomar vuestros siervos para siempre” (Levítico 25:46), es decir, mantener al esclavo cananeo para siempre es opcional, esta es la declaración de Rabí Yishmael. No existe un mandamiento que prohíba emancipar a un esclavo cananeo, pero se permite mantener a sus esclavos cananeos para siempre. Rabí Akiva dice: Es obligatorio, y está prohibido liberar a su esclavo cananeo.

Rav Pappa le dijo a Abaye, y algunos dicen que Rav Mesharshiyya le dijo a Rava: ¿Diremos que Rabí Yishmael y Rabí Akiva discrepan en esto con respecto a toda la Torah? En otras palabras, ¿es así que siempre que hay una afirmación en la que no está claro si se refiere a un acto opcional u obligatorio, ese maestro, Rabí Yishmael, dice que es opcional, y el otro maestro, Rabí Akiva, dice que es obligatorio. Abaye le dijo a Rav Pappa en respuesta: Aquí, en estos casos particulares, discrepan con respecto al significado de estos versículos, pero no es una disputa general.

La Guemará explica su disputa en estos contextos específicos, comenzando con la disputa relativa a la advertencia de un hombre a su esposa: “Y él advirtió a su esposa,” la advertencia es opcional; esta es la declaración de Rabí Yishmael. Rabí Akiva dice: Es obligatoria.

¿Cuál es la razón de Rabí Yishmael? Él sostiene de acuerdo con la declaración de este tanna, como se enseña en una baraita: Rabí Eliezer ben Ya’akov dice: Con respecto a aquello que la Torá dijo: “No odiarás a tu hermano en tu corazón” (Levítico 19:17), se podría haber pensado que esta prohibición se aplica en un caso como este, cuando uno ve a su esposa comportándose indebidamente con otro hombre, y el versículo instruiría al marido a evitar conflicto y contienda. Por lo tanto, el versículo dice: “Y un espíritu de celos vino sobre él, y él advirtió a su esposa” (Números 5:14), enseñando que está permitido advertir a su esposa en tal caso.

La Guemará pregunta: Y ¿cómo Rabí Akiva deduce que es obligatorio? La Guemará responde: Allí hay otra advertencia escrita en el mismo versículo, ya que el versículo completo dice: “Y el espíritu de celos vino sobre él, y advirtió a su esposa, y ella se impurificó; o si el espíritu de celos vino sobre él, y advirtió a su esposa, y ella no se impurificó”. Por lo tanto, la primera mitad del versículo enseña que está permitido dar una advertencia, y la segunda mitad enseña que, de hecho, es obligatorio.

La Guemará pregunta: Y ¿cómo explica Rabí Yishmael la repetición? La Guemará responde: Dado que era necesario escribir en este versículo ambas posibilidades en cuanto a si la mujer fue infiel: “Y ella fue contaminada,” y también: “Y ella no fue contaminada,” para enseñar que, aunque es incierto si ella se había contaminado, aun así está prohibida para su marido, por lo tanto, también está escrito: “Y él advirtió a su esposa,” una segunda vez. Esta repetición no debe interpretarse como que hace obligatoria la emisión de la advertencia.

Esta manera de interpretar versículos es como enseñó la escuela del Rabino Yishmael, pues la escuela del Rabino Yishmael enseñó: Todo pasaje en la Torah que fue dicho y repetido, fue repetido únicamente por el elemento novedoso introducido en él. Aunque la Torah podría haber mencionado solamente el elemento necesario para enseñar una halakha adicional, no se debe interpretar la repetición de un asunto mencionado previamente como si enseñara una segunda halakha adicional, ya que el estilo de la Torah es repetir un pasaje incluso para enseñar solo una halakha adicional. También en el caso del pasaje relativo a una sota, la repetición de la advertencia no enseña una nueva halakha.

La Guemará analiza la segunda disputa entre Rabí Yishmael y Rabí Akiva. La baraita enseña: “Y por su hermana virgen, que es cercana a él, que no ha tenido marido, por ella puede volverse impuro” (Levítico 21:3), es decir, que un sacerdote participe en el entierro de su hermana a pesar de que contraerá impureza ritual es opcional; esta es la declaración de Rabí Yishmael. Un sacerdote no está obligado a participar, pero puede hacerlo. Rabí Akiva dice: Es obligatorio para él hacerlo.

¿Cuál es la razón de Rabí Yishmael? Puesto que está escrito: “Habla a los sacerdotes, los hijos de Aarón, y diles: Ninguno se hará impuro por un muerto entre su pueblo” (Levítico 21:1), lo que indica que a un sacerdote se le prohíbe el contacto con los muertos, fue necesario que se escribiera: “Por ella podrá hacerse impuro,” lo que enseña que un sacerdote puede hacerse impuro en el entierro de un pariente.

La Guemará pregunta: Y ¿cómo Rabí Akiva deduce que es obligatorio? La Guemará responde: Él deduce que es permisible del versículo anterior, que dice: “Excepto por su pariente, que está cercana a él” (Levítico 21:2). Dado que de ese versículo se deduce que es permisible, ¿por qué necesito el versículo adicional: “Por ella puede volverse impuro”? Para enseñar que es obligatorio.

La Guemará pregunta: Y ¿cómo explica Rabí Yishmael la repetición? La Guemará responde: Explica que el versículo enseña que él puede volverse impuro por ella, pero no puede volverse impuro para enterrar solo uno de sus miembros. Este versículo adicional enseña que un sacerdote puede volverse ritualmente impuro para enterrar a un pariente solo en el caso del entierro de un cuerpo completo.