La baraita infiere un principio general de este versículo al preguntar: Por inferencia de aquello que está dicho en el versículo, incluso con la omisión de la palabra “uno”: “No se levantará un testigo contra un hombre” (Deuteronomio 19:15), ¿acaso no sé que se trata de un testigo, ya que el término “se levantará [yakum]” está escrito en singular? ¿Cuál es el significado cuando el versículo dice explícitamente: “Un testigo”, si obviamente se refiere a un solo testigo? La baraita responde: Esto estableció un paradigma de que todo lugar donde la palabra “testigo [ed]” está dicha en la Torah sin especificar un número, hay dos testigos aquí, a menos que el versículo especifique que se refiere a un solo testigo escribiendo la palabra “uno”.

La baraita vuelve a analizar el versículo relativo a una sota. Y el Misericordioso declara: “No hay testigo [ed] contra ella” (Números 5:13), lo cual, por lo tanto, significa que no hay dos testigos del acto sexual que puedan testificar con respecto a ella; más bien, hay solo uno. La baraita completa su interpretación: Más adelante en el versículo dice: “Y ella no fue tomada,” lo que indica que el versículo se refiere a un caso en el que se sabe que la mujer no fue violada. Este conocimiento se basa en el testimonio de un solo testigo, ya que el versículo ya había declarado que no había dos testigos, y puesto que un testigo la vio participar voluntariamente en relaciones sexuales con otro hombre, ella queda prohibida.

La Guemará cuestiona este razonamiento: Pero esto parecería indicar que la única razón para interpretar el versículo relativo a una sota como referido a un caso en el que hay solo un testigo es que está escrito en el otro versículo: “No se levantará un solo testigo contra un hombre” (Deuteronomio 19:15), lo que indica que cualquier uso no especificado de la palabra ed en la Torah se refiere a dos testigos, pero, de no ser por esta inferencia, yo diría que cuando el término testigo se emplea en el versículo relativo a una sota, se refiere a un solo testigo. Sin embargo, esto significaría que la mujer queda prohibida para su marido incluso si no hay ni un solo testigo que haya visto la supuesta relación sexual, y si no hay ni un solo testigo que declare, entonces con qué testimonio queda ella prohibida para su marido? Obviamente, incluso sin otro versículo, debe entenderse que el versículo indica que no hay dos testigos pero sí uno, pues de lo contrario no habría testimonio alguno sobre sus actos.

La Guemará responde: Era necesario inferir la interpretación del versículo relativo a la sota a partir del otro versículo que menciona a un solo testigo. De lo contrario, podría venir a tu mente decir que el versículo aquí que declara: “No hay testigo contra ella,” significa que un solo testigo que testifica sobre la relación sexual no es considerado creíble con respecto a ella bajo ninguna circunstancia, y el testimonio de un solo testigo no es aceptado en el caso de una sota.

La Guemará cuestiona este análisis: ¿Cuál sería la lógica de interpretar el versículo como indicando que un solo testigo no se considera creíble con respecto a ella? Pero si esa es la interpretación, ¿qué requiere el versículo para que una sota quede prohibida?

La Guemará explica su pregunta: Si el versículo se entiende como indicando que una mujer no queda prohibida hasta que haya dos testigos para testificar sobre su infidelidad, entonces que el versículo calle respecto de cualquier mención de testigos, pues el requisito de dos testigos en asuntos de impropiedad sexual se deriva por medio de una analogía verbal de la palabra “asunto” escrita con respecto a relaciones prohibidas, y de la palabra “asunto” escrita con respecto a asuntos monetarios. La analogía verbal por la cual se aprende que se requieren dos testigos es la siguiente: Un versículo concerniente a relaciones prohibidas dice: “Porque él ha hallado en ella alguna cosa indecente” (Deuteronomio 24:1), y un versículo concerniente a asuntos monetarios dice: “Por boca de dos testigos o por boca de tres testigos se establecerá un asunto” (Deuteronomio 19:15). Y yo sabría que el requisito de que dos testigos testifiquen se aplica en el caso de una sota, tal como se aplica en todos los demás asuntos de testimonio en la Torah.

La Guemará responde: Era necesario que el versículo se declarara también en el caso de una sotá, pues podría venir a tu mente decir que el testimonio acerca de una sotá es diferente de otros testimonios, y que incluso el testimonio de un solo testigo sería suficiente porque hay una base para anticipar el asunto. Puesto que el marido le advirtió acerca de este hombre en particular y ella luego se recluyó con él, quizá incluso un solo testigo debería considerarse creíble con respecto a ella. Por lo tanto, el versículo nos informa que un solo testigo no se considera creíble para hacerla prohibida para su marido.

La Guemará formula otra pregunta con respecto a su análisis anterior: Pero ¿cómo puedes pensar en decir que el versículo estaría afirmando que un testigo no es considerado creíble con respecto a que ella haya mantenido relaciones sexuales y ella permanecería permitida para su marido? Pero de la continuación del mismo versículo, del hecho de que está escrito: “Y ella no fue tomada”, lo que indica que el versículo se refiere a un caso en el que ella no fue violada, se concluye por inferencia que el versículo se refiere a una mujer que se vuelve prohibida para su marido por haber mantenido relaciones sexuales adúlteras consentidas.

La Guemará responde: No obstante, todavía era necesario enseñar el principio derivado del otro versículo de que el término “ed” se refiere a dos testigos incluso en el contexto de una sotá, ya que podría pasársete por la mente decir que el versículo debe entenderse en el sentido de que un testigo no es considerado creíble con respecto a ella, y ella permanece permitida hasta que haya dos testigos que den testimonio de la relación sexual, y con el testimonio de dos testigos también, es solo cuando ella no fue forzada ni obligada a cohabitar con el hombre. Por lo tanto, para refutar esta posible interpretación, la baraitanos enseña que “ed” siempre se refiere a dos testigos, a menos que se indique lo contrario. Por lo tanto, la frase en el versículo referente a una sotá que dice: “No hay testigo [ed] contra ella”, significa que no había dos testigos, pero si había solo un testigo, se le considera creíble.

La mishná enseña que Rabí Yehoshua dice: Él tanto le hace una advertencia basándose en dos testigos, como le da a beber el agua amarga basándose en el testimonio de dos testigos que la vieron recluida. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el razonamiento de Rabí Yehoshua? La Guemará responde: El versículo dice: “Y no hay testigo [ed] contra ella [bah]” (Números 5:13), lo cual fue explicado en el sentido de que no había dos testigos, sino solo uno, que testificó acerca de su impureza. Rabí Yehoshua deriva del término bah, que también puede entenderse como: Con respecto a esto, que en este asunto de impureza basta un testigo, pero no con respecto a la advertencia. Además, deriva: Con respecto a esto, pero no con respecto al recluimiento. Por lo tanto, debe haber dos testigos para testificar tanto sobre la advertencia como sobre el recluimiento.

La Guemará ahora explica la opinión de Rabí Eliezer. Y Rabí Eliezer dice que la única derivación que debe aprenderse es: Con respecto a ello, pero no con respecto a la advertencia. Por lo tanto, la advertencia, a diferencia de la impureza, requiere dos testigos. El aislamiento no se contrasta con la impureza y, al igual que la impureza, requiere solo un testigo.

La Guemará cuestiona la opinión de Rabí Eliezer: Pero ¿por qué no decir que también se debe derivar: Con respecto a ello, pero no con respecto al aislamiento, como sostiene Rabí Yehoshua? La Guemará responde: Rabí Eliezer no acepta esa derivación, ya que el aislamiento está yuxtapuesto a la impureza por el versículo, como está escrito: “Y ella fue impurificada en secreto” (Números 5:13), y el término “en secreto” se refiere al aislamiento. Por lo tanto, la misma halajá debe aplicarse a ambos.

La Guemará pregunta: Pero la advertencia también está yuxtapuesta a la impureza, como está escrito: “Y él advirtió a su esposa, y ella se había vuelto impura” (Números 5:14), y la misma halakha debería aplicarse a ambas. La Guemará responde: El Misericordioso excluyó al menos una de las dos mediante el uso de la expresión bah, que enseña que en un asunto distinto de la impureza se requieren dos testigos.

La Guemará pregunta: ¿Y qué viste para determinar que la exclusión de la halajá de que un testigo es suficiente se refiere a la advertencia? Quizás la exclusión de la halajá de que un testigo es suficiente se refiere al aislamiento. La Guemará responde: Tiene sentido que sea preferible comparar el aislamiento con la impureza, ya que el testimonio con respecto al aislamiento la prohíbe a su marido tal como lo hace el testimonio con respecto a la impureza.

La Guemará rechaza este razonamiento: Al contrario, es preferible comparar la advertencia con la impureza, ya que es la causa principal de que ella llegue a estar prohibida. El aislamiento a solas, sin advertencia, no haría que ella quedara prohibida para su marido.

La Guemará objeta: Si no hay reclusión, ¿tiene alguna importancia la advertencia? La advertencia da lugar a una prohibición solo después de que la mujer advertida se recluye con el hombre. La Guemará objeta: Y si no hay advertencia, qué eficacia tiene la reclusión? Tanto la advertencia como la reclusión son necesarias para que ella quede prohibida.

La Guemará concluye: Aun así, es preferible comparar el aislamiento con la impureza, ya que el aislamiento es el comienzo de la impureza. Por lo tanto, así como el testimonio de un solo testigo es suficiente con respecto a la impureza, el testimonio de un solo testigo es suficiente con respecto al aislamiento.

La Guemará comenta: La mishná no está de acuerdo con la opinión de este tanna, quien presenta una versión diferente de la opinión de Rabí Eliezer, como se enseña en una baraita (Tosefta 1:1) que Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice en nombre de Rabí Eliezer: Quien advierte a su esposa la advierte basándose en un testigo o basándose en su propio testimonio, y él le da el agua amarga para beber basándose en el testimonio de dos testigos que la vieron recluirse. La baraita agrega además que los Rabinos respondieron: Según la declaración de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, en cuanto a la opinión de Rabí Eliezer de que no es necesario advertir en presencia de dos testigos, no hay fin para el asunto, como explicará la Guemará.

La Guemará explica: ¿Cuál es el razonamiento de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda? El versículo declara: “Bah,” de lo cual él infiere que un solo testigo basta para testificar con respecto a ello, es decir, la impureza, pero no con respecto al aislamiento, como arriba.

La Guemará pregunta: Pero ¿por qué no decir que también se debe derivar: Con respecto a ello, pero no con respecto a la advertencia? La Guemará responde: La advertencia está yuxtapuesta a la impureza, como está escrito: “Y él advirtió a su esposa, y ella se había vuelto impura” (Números 5:14), y la misma halakha debe aplicarse a ambas.

La Guemará refuta este argumento: El aislamiento también está yuxtapuesto en el versículo a la impureza, como está escrito: “Y ella fue impurificada en secreto” (Números 5:13). Por lo tanto, la misma halakha debe aplicarse a ambos. La Guemará responde: Ese versículo viene a enseñar cuál es la medida del aislamiento, es decir, la cantidad de tiempo que el hombre y la mujer deben estar aislados juntos para que se defina como aislamiento, que, como indica la comparación, es la cantidad de tiempo suficiente para la impureza.

La Guemará continúa aclarando la baraita. Los Rabinos respondieron: Según la declaración de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, en cuanto a la opinión de Rabí Eliezer, no hay fin para el asunto. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de: No hay fin para el asunto? La Guemará responde: Es que puede haber ocasiones en que el marido no advirtió a su esposa, pero después de oír de su reclusión con otro hombre dice: Yo le advertí, lo cual será suficiente para hacerla prohibida para él hasta que beba.

La Guemará está desconcertada por esta lógica: Pero según nuestra mishná, ¿acaso el asunto de hecho tiene fin? Rabí Eliezer afirma en la mishná que una mujer debe beber el agua amarga basándose en la propia declaración de su marido de que ella se recluyó con el hombre acerca del cual él le había advertido. También allí, se podría preguntar si puede haber ocasiones en que ella no se recluyó con el otro hombre y en las que su marido dice: Ella se recluyó, haciéndola así prohibida para él hasta que beba el agua amarga. Si es así, ¿por qué los Rabinos objetan solo la versión de la opinión de Rabí Eliezer tal como la presentó Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, y no la versión registrada en la mishná?

Rav Yitzḥak bar Yosef dice que Rabbi Yoḥanan dice: Los Rabinos en la baraita quisieron afirmar que incluso según la declaración de Rabbi Yosei, hijo de Rabbi Yehuda, no hay fin para el asunto. Los Rabinos quisieron decir que incluso según su versión de la opinión de Rabbi Eliezer, el marido puede hacerla beber si mintiera. Lo mismo es obviamente cierto también para la mishná.

La Guemará señala: La frase incluso según la declaración de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, indica que es una novedad menor decir que no hay fin para el asunto según él, y no es necesario decir que lo mismo sería cierto según la opinión de Rabí Eliezer citada en nuestra mishná. La Guemará pregunta: Por el contrario, según la opinión de Rabí Eliezer citada en nuestra mishná, hay una base legítima de sospecha con respecto a la mujer, ya que hay testigos que vieron al marido advertirle, y por lo tanto, es comprensible que pueda confiarse en el testimonio del marido cuando testifica que ella se recluyó con otro hombre. En cambio, allí, según la opinión de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, no hay base legítima para prohibírsela a él, ya que no hay testigos de que ella hubiera sido advertida por su marido en absoluto. Por lo tanto, puede ser que los Sabios discreparan solo con la versión de la opinión de Rabí Eliezer presentada por Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda.

La Guemará aclara la declaración de Rabí Yoḥanan: Más bien, si fue declarada, fue declarada así: Rav Yitzḥak bar Yosef dice que Rabí Yoḥanan dice que los Rabinos dijeron: Según la declaración de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, que no le preocupa que aceptar el testimonio de una sola persona con respecto a la advertencia permita afirmaciones falsas por parte del marido, incluso según la opinión de Rabí Eliezer citada en nuestra mishná no hay fin para el asunto, ya que la preocupación allí es menos grave, pues no hay base legítima para hacerla prohibida para su marido.

Rav Ḥanina de Sura dice: En el presente, un hombre no debe decirle a su esposa: No te recluyas con fulano. La razón es que quizás sostenemos que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabbi Yosei, hijo de Rabbi Yehuda, quien dice que una advertencia es efectiva incluso basada solo en su propio testimonio, y si entonces ella llegara a recluirse con ese hombre, estaría obligada a beber el agua amarga para quedar permitida a su marido, y, dado que hoy el agua de la sota amarga no se usa para evaluar su fidelidad y permitirla a su marido, él terminará prohibiéndosela a sí mismo con una prohibición irrevocable.

§ Reish Lakish dice: ¿Cuál es el significado del término: Advertencia [kinnui]? Significa algo que causa enojo [kina] entre ella y los demás, ya que otros hombres no entenderán por qué ella ya no desea ser amistosa con ellos. La Guemará comenta: Aparentemente, él sostiene que una advertencia es efectiva basándose en el testimonio del propio marido, y, por lo tanto, todos los demás no sabrán que su marido le hizo una advertencia, y dirán: ¿Qué es esto que está ocurriendo ante nosotros, que ella se aparta de nosotros, y llegarán a actuar con enojo hacia ella.

Y Rav Yeimar bar Rabbi Shelemya dice en nombre de Abaye: El término kinnui significa un asunto que causa enojo entre él y ella, es decir, entre marido y mujer. La Guemará comenta: Aparentemente, él sostiene que una advertencia es efectiva basándose en el testimonio de dos testigos. Y puesto que hay dos testigos, todos saben que él le hizo una advertencia. Por lo tanto, la advertencia no causa enojo entre ella y los demás. Y el marido es quien llegará a actuar con enojo hacia ella, ya que habrá antagonismo mutuo entre ambos.