en cuanto al testimonio final de impureza, que la prohíbe con una prohibición irrevocable, y sin embargo se establece por un solo testigo, entonces, con respecto al primer testimonio, que no la prohíbe con una prohibición irrevocable, ¿no es lógico que se establezca con solo un testigo?

Por lo tanto, para contrarrestar esta derivación, el versículo declara: “Cuando un hombre toma esposa y se casa con ella, y sucede que ella no halla favor ante sus ojos, porque él ha encontrado en ella alguna cosa indecente [davar]” (Deuteronomio 24:1), y allí, en las leyes relativas a asuntos monetarios, se declara: “Por boca de dos testigos, o por boca de tres testigos, quedará establecido un asunto [davar]” (Deuteronomio 19:15), enseñando que así como el “asunto” declarado allí queda establecido “por boca de dos testigos”, así también, aquí el “asunto” de su reclusión debe quedar establecido “por boca de dos testigos.”

La mishná analiza la halajá en un caso en que dos testigos individuales se contradicen entre sí con respecto a su impureza. Si un testigo dice: Ella fue impurificada, y otro testigo dice: Ella no fue impurificada, o de manera similar en el caso de aquellos normalmente descalificados para testificar, si una mujer dice: Ella fue impurificada, y otra mujer dice: Ella no fue impurificada, ella bebería el agua amarga de una sotá, debido a la incertidumbre generada por los testimonios contradictorios.

Del mismo modo, si un testigo dice: Ella fue mancillada, y dos testigos dicen: Ella no fue mancillada, ella bebería el agua amarga. Sin embargo, si dos dicen: Ella fue mancillada, y uno dice: Ella no fue mancillada, se acepta el testimonio de los dos testigos y ella no bebería el agua amarga, y el marido debe divorciarse de ella.

GEMARA: La Guemará cuestiona por qué la mishná demuestra la necesidad de dos testigos para testificar sobre el aislamiento basándose en la analogía verbal de “matter” y “matter”, si hay una fuente explícita en la Torah que establece que se requieren dos testigos. Esta razón es dada por la mishná: El versículo declara: “Cuando un hombre toma una esposa y se casa con ella, y sucede que, si ella no halla favor ante sus ojos, porque él ha encontrado en ella alguna cosa indecente [davar]” (Deuteronomio 24:1), lo cual, mediante una analogía verbal basada en la palabra “davar”, enseña la necesidad de dos testigos, y parece ser superfluo.

Como la mishná debería haber dicho en su lugar: El versículo declara: “Ella fue contaminada en secreto y no hubo testigo [ed] contra ella [bah]” (Números 5:13), lo cual se explica en el sentido de que no hubo dos testigos, sino solo uno, que testificó acerca de su impureza. Se puede inferir del término “bah”, que también puede entenderse como: Con respecto a ello, que en este asunto de impureza basta un solo testigo, pero no con respecto a la advertencia. Además, se puede inferir: Con respecto a ello, pero no con respecto al aislamiento. Por lo tanto, debe haber dos testigos para testificar tanto sobre la advertencia como sobre el aislamiento.

La Guemará responde: Eso también es lo que el tanna de la mishná está diciendo. La fuente para la halajá de que se requieren dos testigos para testificar sobre el aislamiento es que el versículo dice: Con respecto a ello, que en este asunto de impureza basta un solo testigo, pero no con respecto a la advertencia. Con respecto a ello, pero no con respecto al aislamiento.

La Guemará continúa explicando la mishná: Y, con respecto a una acusación ordinaria de impureza sin una advertencia previa y sin un acto de reclusión con otro hombre, ¿de dónde derivamos que un solo testigo no se considera creíble? Es para esta halakha que la mishná cita la analogía verbal: Se dice aquí: “porque él ha hallado en ella alguna cosa indecente, una cosa [davar]” (Deuteronomio 24:1), y se dice allí con respecto a asuntos monetarios: “Por boca de dos testigos, o por boca de tres testigos, será establecida una cosa [davar]” (Deuteronomio 19:15). Así como la “cosa” mencionada allí con respecto a asuntos monetarios se aclara específicamente por el testimonio de dos testigos, así también, aquí, con respecto al adulterio, la “cosa” de su impureza debe establecerse por el testimonio de al menos dos testigos.

§ La mishná enseñó: Si un testigo dice: Ella fue impurificada, y otro testigo dice: Ella no fue impurificada, ella bebe el agua amarga de una sota. La Guemará infiere de esta declaración en la mishná que la razón por la que la mujer bebería el agua amarga en este caso es específicamente porque el segundo testigo refuta su testimonio, pero si un segundo testigo no refutara su testimonio, entonces se confiaría en un solo testigo en este caso y la mujer quedaría prohibida para su marido para siempre.

¿De dónde se derivan estos asuntos? Como enseñaron los Sabios con referencia al versículo que describe las circunstancias en las que una mujer impurificada por un acto de adulterio queda prohibida para su marido, que dice: “Y un hombre se acueste con ella carnalmente… y no haya testigo [ed] contra ella” (Números 5:13); el versículo está hablando de la falta de dos testigos. Cuando el versículo se refiere a la falta de un ed, escrito en singular, en realidad indica que no hay dos testigos contra ella, sino solo uno, como la baraita explicará ahora.

La baraita continúa y pregunta: ¿Dices que el versículo se refiere solo a un caso en el que no había ni siquiera un testigo del acto de relación sexual, como parecería indicar el uso singular de la palabra ed? La baraita ahora demuestra que, a pesar del uso singular, en otro lugar la palabra ed se usa para indicar dos testigos, como dice el versículo: “No se levantará un testigo [ed] contra un hombre por ninguna iniquidad ni por ningún pecado que cometa; por boca de dos testigos, o por boca de tres testigos, quedará establecido un asunto” (Deuteronomio 19:15).

La baraita infiere un principio general de este versículo al preguntar: Por inferencia de aquello que se declara en el versículo, incluso con la omisión de la palabra “uno”: “No se levantará un testigo contra un hombre” (Deuteronomio 19:15), ¿acaso no sé que esto se refiere a un testigo, ya que el versículo está escrito en forma singular? ¿Cuál es el significado cuando el versículo declara explícitamente: “Un testigo”, siendo que obviamente se refiere a un solo testigo? La baraita responde: Esto estableció un paradigma para el principio de que todo lugar donde la palabra “testigo [ed]” se declara en la Torah sin especificar un número, hay dos testigos aquí, hasta que el versículo especifique que se refiere a un solo testigo, escribiendo la palabra “uno”.

La baraita vuelve a analizar el versículo relativo a una sota. Y el Misericordioso declara: “No hubo testigo [ed] contra ella”, lo cual, por lo tanto, significa que: No hay dos testigos del acto sexual que puedan testificar con respecto a ella; más bien, hay solo uno testigo. La baraita completa su interpretación: Más adelante en el versículo dice: “Y ella no fue sorprendida en el acto” (Números 5:13), lo que indica que el versículo se refiere a un caso en el que se sabe que la mujer no fue violada. Este conocimiento se basa en el testimonio de un solo testigo, ya que el versículo ya había declarado que no había dos testigos, y puesto que un testigo la vio mantener voluntariamente relaciones sexuales con otro hombre, ella está prohibida para su marido.

La Guemará pregunta: Pero dado que la baraita enseñó que según la ley de la Torah un testigo es considerado creíble para declarar que la mujer está impurificada, ¿cómo puede el otro testigo, que niega la infidelidad de la esposa, refutarlo con su testimonio contradictorio y permitir que la mujer beba el agua amarga en lugar de quedar inmediatamente prohibida para su marido? Pero ¿no dice Ulla: En todo lugar donde la Torah se apoya en un solo testigo, hay aquí el equivalente al testimonio de dos testigos aquí. En consecuencia, el testimonio del testigo contradictorio debería ser insignificante, pues la declaración de un testigo no tiene validez en un lugar donde es contradicha por dos testigos, ya que el testigo que declara sobre su infidelidad es considerado creíble como si dos testigos hubieran declarado.

Más bien, Ulla dijo: Enseña la mishná de la siguiente manera: Si un testigo dice: Ella fue contaminada, y otro testigo dice: Ella no fue contaminada, ella no bebería el agua amarga. Y asimismo, Rabbi Yitzḥak dijo: Ella no bebería. Pero Rabbi Ḥiyya dice, de acuerdo con el texto estándar de la mishná: ella bebería el agua amarga incluso en el caso de una contradicción entre dos testigos individuales con respecto a su infidelidad.

La Guemará pregunta: Pero, según Rabí Ḥiyya, ¿cómo responderá a la misma dificultad debido a la enseñanza de Ulla, quien explicó que cuando un solo testigo es considerado creíble, se lo considera como dos y no puede ser contradicho por un solo testigo en sentido contrario? La Guemará responde: Esto no es difícil: Aquí, la mishná está tratando un caso en el que ambos testigos llegaron al tribunal y testificaron simultáneamente, anulándose mutuamente. Pero allí, el principio de Ulla, según el cual siempre que se acepta el testimonio de un solo testigo se lo considera como dos y no puede ser contradicho por un solo testigo que testifique en sentido contrario, se refiere a un caso en el que los dos testigos en conflicto llegaron al tribunal y testificaron uno después del otro.

Pero aprendimos en la mishná anterior que si un testigo dice: Ella fue contaminada, y dos dicen: Ella no fue contaminada, ella bebería el agua amarga. La Guemará deduce de aquí: Las implicaciones de esta afirmación son que la mujer bebe solo porque el testimonio del testigo incriminatorio fue contradicho por dos testigos, pero si hubiera un testigo diciendo que fue contaminada y solo un testigo diciendo lo contrario, ella no bebería; esto es una refutación concluyente de la opinión de Rabí Ḥiyya.

La Guemará responde: Rabí Ḥiyya podría haberte dicho: Y según tu razonamiento de que ella no bebería, di la cláusula final de la mishná, que establece: Si dos testigos dicen: Ella se impurificó, y uno dice: Ella no se impurificó, el testimonio de los dos testigos es aceptado y ella no bebería el agua amarga. Pero debes deducir de aquí que si hubiera un testigo que atestigua sobre su impurificación y un testigo que afirma lo contrario, ella bebería el agua amarga. Esta inferencia concuerda con la explicación de Rabí Ḥiyya y contradice la inferencia de la cláusula anterior.

La Guemará explica: Más bien, la comprensión correcta es que toda la mishná no trata de testigos válidos, ni enuncia una halajá obvia para permitir una inferencia, sino de personas que están inhabilitadas para dar testimonio, y nos enseña una resolución novedosa. Y la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Neḥemya. Como se enseña en una baraita (Tosefta Yevamot 14:1) que Rabí Neḥemya dice: Dondequiera que la Torah se apoye en un solo testigo, sigue la mayoría de las opiniones. En otras palabras, si los testimonios de dos testigos inhabilitados se contradicen, el tribunal falla de acuerdo con la versión respaldada por más testigos, estén o no capacitados para testificar. Y los Sabios establecieron que el testimonio de dos mujeres, que normalmente están inhabilitadas para testificar, cuando testifican en oposición a un hombre, debe ser como el de dos hombres contra un hombre, y el tribunal fallará de acuerdo con el testimonio de las dos mujeres.

Y algunos dicen que el rabino Neḥemya en realidad afirmó algo diferente: Y hay quienes dicen una versión distinta del enfoque del rabino Neḥemya: En cualquier lugar donde un testigo válido llegó inicialmente, incluso cien mujeres que luego lo contradicen son consideradas como una sola testigo y no invalidan su testimonio.