“En asambleas plenas, bendecid a Dios, al Señor, vosotros que sois de la fuente de Israel” (Salmos 68:27), indicando que incluso los niños que están en la “fuente”, es decir, en el vientre de su madre, bendijeron a Dios cuando se reunieron junto al mar.

La Guemará pregunta: Pero los fetos no podían ver, así que ¿cómo pudieron haber dicho sinceramente: “Este es mi Dios y lo glorificaré”? Rabí Tanḥum dice: El vientre de su madre se transformó para ellos como un cristal luminoso [aspaklarya], y vieron a través de él.

§ En ese mismo día, el rabino Yehoshua ben Hyrcanus enseñó que Job sirvió al Santo, Bendito sea Él, solo por amor, como está dicho: “Aunque Él me mate, aun así confiaré en Él [lo]” (Job 13:15). La mishná continúa diciendo que la palabra lo en el versículo es ambigua en cuanto a si indica que Job expresa su anhelo por Dios o su falta de este. La Guemará pregunta: Veamos si esta palabra lo está escrita lamed alef, y por lo tanto su significado es: no confiaré, o si está escrita lamed vav, según lo cual su significado es: confío en Él. ¿Por qué hay lugar para la duda con respecto al significado del versículo?

La Guemará objeta: Pero ¿es cierto que en todo lugar donde la palabra lo está escrita lamed alef, su significado es: No? Si eso es así, entonces en el versículo: “En toda su aflicción Él fue [lo] afligido” (Isaías 63:9), donde la palabra lo está escrita lamed alef, ¿también allí significa: No, es decir, que Dios no fue afligido en las aflicciones del pueblo judío?

Y si dijeras que en efecto ese es el significado del versículo, ¿acaso no está escrito en la continuación de ese mismo versículo: “Y el ángel de Su Presencia los salvó,” lo cual indica claramente que Dios se preocupó por sus aflicciones? Evidentemente, la palabra lo en ese versículo significa: “En toda su aflicción, Él fue afligido.” Más bien, ¿no está claro que lamed alef a veces indica esto y a veces indica aquello? Por lo tanto, la mishná tuvo que derivar el significado correcto de la palabra de otro versículo.

Se enseña en una baraita (Tosefta 6:1) que Rabí Meir dice: Se declara con respecto a Job que era “temeroso de Dios” (Job 1:1), y se declara con respecto a Abraham que era “temeroso de Dios” (Génesis 22:12). Así como la descripción “temeroso de Dios”, que se declara con respecto a Abraham, se refiere a que Abraham temía a Dios por amor, así también, la descripción “temeroso de Dios” que se declara con respecto a Job indica que Job temía a Dios por amor.

La Guemará pregunta: Y con respecto a Abraham mismo, ¿de dónde derivamos que actuó por un sentimiento de amor? Como está escrito: “La descendencia de Abraham, que Me amó” (Isaías 41:8).

La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay entre quien cumple mitzvot por amor y quien cumple mitzvot por temor? La Guemará responde: Está aquello que fue enseñado en una baraita, donde Rabí Shimon ben Elazar dice: Más grande es quien cumple mitzvot por amor que quien cumple mitzvot por temor, pues con respecto a este que actúa por temor, sus méritos perduran por mil generaciones, y con respecto a aquel que sirve a Dios por amor, sus méritos perduran por dos mil generaciones.

La prueba de esta afirmación es que aquí está escrito: “Y mostrando misericordia hasta miles de generaciones a los que Me aman y guardan Mis mandamientos” (Éxodo 20:5), lo que indica que los méritos pueden durar miles de generaciones para quienes actúan por amor, y allí está escrito: “Conoce, pues, que el Señor tu Dios, Él es Dios; el Dios fiel, que guarda el pacto y la misericordia con los que lo aman y guardan Sus mandamientos por mil generaciones” (Deuteronomio 7:9). El primer versículo indica que quienes actúan por amor conservan sus méritos por miles de generaciones, mientras que el segundo versículo, que menciona solo mil generaciones de mérito, se refiere a los méritos de quienes guardan las mitzvot de Dios por temor.

La Guemará pregunta: Pero también allí, en el segundo versículo, está escrito: “El Dios fiel, que guarda el pacto y la misericordia con aquellos que Lo aman y guardan Sus mandamientos por mil generaciones” (Deuteronomio 7:9). ¿Por qué se interpreta el versículo específicamente con respecto a quienes adoran a Dios por temor, si está escrito que guardan Sus mandamientos por amor? Ambos tipos de personas parecen estar indicados en ambos versículos.

La Guemará responde: ese versículo, que menciona mil generaciones, se entiende como referido a aquello que está adyacente a él. La frase “por mil generaciones” se entiende como referida a quienes cumplen mitzvot por temor, como está escrito inmediatamente antes de la frase “y guardan Sus mandamientos”, que no menciona amor. Y este versículo, que menciona miles de generaciones, se entiende como referido a aquello que está adyacente a él: “A miles de generaciones de aquellos que Me aman”.

Sucedió que estaban estos dos estudiantes sentados ante Rava, y uno le dijo: Me fue leído en mi sueño: “¡Cuán abundante es Tu bondad, que has guardado para los que Te temen!” (Salmos 31:20). Y uno dijo a Rava: Me fue leído en mi sueño: “Así se alegrarán todos los que en Ti se refugian; para siempre darán voces de júbilo, y Tú los ampararás; regocíjense también en Ti los que aman Tu nombre” (Salmos 5:12). Rava les dijo: Ambos son Sabios completamente justos. Un Sabio, el segundo soñador, sirve a Dios por amor, y un Sabio, el primer soñador, sirve a Dios por temor. El sueño de cada Sabio correspondía a su manera de servir a Dios.

MISHNÁ: En el caso de quien advirtió a su esposa que no se recluyera con un hombre en particular, y ella posteriormente se recluyó con el hombre sobre quien fue advertida, incluso si él oyó acerca de ello de un pájaro volando, o de cualquier otra fuente, debe divorciarse de su esposa. Sin embargo, todavía debe otorgarle el dinero que le corresponde según su contrato matrimonial, porque no hay prueba real de su reclusión con el hombre en cuestión. Esta es la declaración del rabino Eliezer, quien, como se cita en la primera mishná del tratado (2a), sostiene que no hay necesidad de testigos para declarar con respecto a la reclusión, y la mujer queda prohibida para su marido incluso en ausencia de testigos, solo por la palabra del marido.

Rabí Yehoshua discrepa, como lo hizo en la mishná (2a), y dice: Él no se divorcia de su esposa en ausencia de testigos hasta que las mujeres chismosas que se sientan y hilan hilo a la luz de la luna comiencen a hablar de ella y de su conducta, mientras comparten los chismes del pueblo. La Guemará anteriormente (6b) enseñó que una mujer cuya infidelidad se convirtió en tema de esta discusión pública ya no puede ser sometida a la prueba del agua amarga de una sota. En consecuencia, debe divorciarse.

La mishná continúa enumerando varios testimonios posibles acerca de tales actos de reclusión. Si un testigo dijera: Vi que ella se volvió impura durante su reclusión al mantener relaciones sexuales con ese otro hombre, ella no bebe el agua amarga; más bien, él se divorcia de ella de inmediato. Y además, incluso si quien testificó fue un esclavo o una sierva, ninguno de los cuales es considerado generalmente un testigo válido, se los considera creíbles para testificar sobre el adulterio de la esposa hasta el punto de que su testimonio la descalifica de recibir su contrato matrimonial y le impide beber el agua amarga.

La mishná continúa enumerando mujeres cuyo testimonio es aceptado solo parcialmente con respecto a este asunto: Su suegra, y la hija de su suegra, y su rival, es decir, una segunda esposa del marido, y su yevama, es decir, la esposa del hermano de su marido, y la hija de su marido, todas las cuales por lo general no se consideran creíbles si dicen algo incriminatorio con respecto a esta mujer, debido a las relaciones tumultuosas que estas mujeres suelen tener. Ellas son todas consideradas creíbles para testificar acerca de la impureza de la mujer durante el aislamiento, pero no se consideran creíbles hasta el punto de que su testimonio la descalifique de recibir su contrato matrimonial; más bien, se considera creíble en la medida en que ella no beberá del agua amarga de una sota.

Este dictamen que permite el testimonio de un solo testigo con respecto a la impureza debe ser expuesto, pues, en rigor, no debería haber sido considerado creíble con base en la siguiente inferencia a fortiori: Y así como, con respecto al primer testimonio acerca del aislamiento, que no la prohíbe con una prohibición irrevocable, ya que la mujer puede ser hallada inocente y volver a estar permitida a su marido al beber el agua amarga, no se establece con menos de dos testigos, pues según la mishná el testimonio de aislamiento requiere dos testigos, entonces, con respecto al testimonio final acerca de la impureza, que la prohíbe a su marido con una prohibición irrevocable, ¿no es lógico que tampoco este deba establecerse con menos de dos testigos?

Por lo tanto, para contrarrestar esta derivación, el versículo declara: “Y no hay testigo contra ella” (Números 5:13), enseñando que cualquier testimonio con respecto a la impureza que haya contra ella es suficiente, y no se requieren dos testigos.

La Mishná pregunta: Y de ahora en adelante, dado que se establece que un testigo basta para testificar con respecto a la impureza, se puede hacer una inferencia a fortiori con respecto al primer testimonio de reclusión: Y así como si