cuya impureza de tercer grado provino del contacto con un objeto de impureza de segundo grado, en cuyo caso el objeto con impureza de segundo grado está él mismo prohibido, es decir, impuro, incluso si es alimento no sagrado, ¿no es lógico inferir que debería poder impartir impureza de cuarto grado a alimento sacrificial?

Y si dijeras que la razón por la que Rabí Yosei no empleó esta inferencia a fortiori es porque puede ser refutada de la siguiente manera: ¿Qué tiene de singular quien se sumergió ese día? Que, antes de su inmersión, era una fuente primaria de impureza, esto no puede ser, pues Rabí Yosei aportó prueba de la existencia de un cuarto grado de impureza del caso de quien aún no había traído una ofrenda de expiación, quien también era una fuente primaria de impureza antes de su inmersión, y Rabí Yosei claramente no refutó la prueba debido a este factor. Por lo tanto, la razón por la que Rabí Yosei no empleó una inferencia a fortiori del caso de alimento que contrajo impureza de quien se sumergió ese día es claramente que discrepa de la opinión de Abba Shaul. En consecuencia, Rabí Yoḥanan concluyó que no puede entender el razonamiento de Rabí Yosei.

§ Rabí Asi dijo que Rav dijo, y algunos dicen que Rabba ben Isi dijo que Rav dijo: Rabí Meir, y Rabí Yosei, y Rabí Yehoshua, y Rabí Elazar, y Rabí Eliezer sostienen todos que un objeto con estatus de impureza ritual de segundo grado no puede transmitir estatus de impureza ritual de tercer grado a objetos no sagrados. Rav procede a demostrar esto atribuyendo apoyo de las decisiones de cada uno de estos tanaím.

Rabí Meir es de esta opinión, como aprendimos en una mishná (Pará 11:5): Todo aquello que requiere inmersión en agua por ley rabínica vuelve impuro el alimento sacrificial al contacto, con impureza de segundo grado, y descalifica la terumá, es decir, vuelve impura a la propia terumá, pero no hasta el punto de que la terumá pueda volver impura a otra terumá. Y todo aquello que requiere inmersión en agua por ley rabínica está permitido para alimento no sagrado y para el segundo diezmo, es decir, no vuelve impuros estos elementos. Esta es la opinión de Rabí Meir. Pero los Rabinos prohíben que quien tiene este grado de impureza participe del segundo diezmo. Del hecho de que Rabí Meir le permite participar del segundo diezmo, se infiere que sostiene que un elemento de impureza de segundo grado no puede impartir impureza de tercer grado a elementos no sagrados.

Es evidente que Rabí Yosei sostiene esta opinión por lo que hemos declarado arriba, que él deduce que el alimento sacrificial puede contraer impureza de cuarto grado, porque si sostiene que los elementos no sagrados pueden contraer impureza de tercer grado, debería haber deducido mediante su inferencia a fortiori que hay impureza de cuarto grado con respecto a la teruma e impureza de quinto grado con respecto al alimento sacrificial, ya que cada una de estas categorías tiene un nivel único de impureza.

Rabí Yehoshua sostiene esta opinión, como aprendimos en una mishná (Teharot 2:2): Rabí Eliezer dice: Quien come alimento con primer grado de impureza adquiere primer grado de impureza. Quien come alimento con segundo grado de impureza adquiere segundo grado de impureza. Quien come alimento con tercer grado de impureza adquiere tercer grado de impureza. Rabí Yehoshua dice: Quien come alimento con primer grado de impureza o alimento con segundo grado de impureza adquiere segundo grado de impureza. Quien come alimento con tercer grado de impureza adquiere segundo grado de impureza con respecto a los alimentos sacrificiales, y no adquiere segundo grado de impureza con respecto a la teruma.

Comer un alimento con impureza de tercer grado es posible solo en el caso de alimentos no sagrados, ya que está prohibido comer terumá impura o alimento sacrificial. Sin embargo, el alimento común no sagrado no puede contraer impureza de tercer grado en absoluto. Por lo tanto, el caso de quien come alimento con impureza de tercer grado se refiere específicamente a alimentos no sagrados que fueron preparados como si su nivel de pureza estuviera al nivel de la pureza de la terumá. Por medio de un voto, se puede establecer el estado de pureza de alimentos no sagrados para que sean tratados con el nivel de pureza necesario para la terumá.

La Guemará infiere de la declaración de Rabí Yehoshua que sí, es posible preparar artículos como si su nivel de pureza estuviera en el nivel de la pureza de la terumá; pero no es posible preparar artículos como si su nivel de pureza estuviera en el nivel de la pureza de los alimentos sacrificiales, y tales artículos no contraerían impureza de tercer grado.

La Guemará concluye: Al parecer, Rabí Yehoshua sostiene que un elemento con impureza de segundo grado no puede impartir impureza de tercer grado a artículos ordinarios no sagrados que no fueron preparados con el nivel de pureza de la terumá.

Rabí Elazar es de esta opinión, como se enseña en una mishná (Teharot 2:7): Rabí Elazar dice: Estos tres son iguales en su capacidad de impartir impureza ritual a otros elementos: Un elemento de impureza de primer grado, ya sea un elemento de alimento sacrificial, o de alimento no sagrado, o de terumá.

Con respecto a la comida sacrificial, tal elemento vuelve impuros a dos niveles adicionales de contacto, permitiendo que los elementos que contrajeron impureza ritual de él transfieran esa impureza a los elementos que ellos, a su vez, toquen después. Y inhabilita uno después, impartiendo a la comida una impureza de cuarto grado, que no puede impartir impureza a un quinto elemento.

Con respecto a la terumá, un elemento con impureza de primer grado vuelve impuro un nivel adicional de contacto, es decir, transmite impureza de segundo grado al alimento de terumá con el que entra en contacto, y ese elemento, a su vez, descalifica un nivel adicional después, ya que ese alimento de terumá transmite impureza de tercer grado sobre la terumá.

Y con respecto a la comida no sagrada, un elemento con impureza de primer grado simplemente inhabilita un nivel adicional de comida no sagrada. Evidentemente, los elementos no sagrados no pueden ir más allá de una impureza de segundo grado.

Rabí Eliezer también está de acuerdo con este principio, como aprendimos en una mishná (Ḥalla 2:8): Rabí Eliezer dice: la ḥalla puede separarse de una masa ritualmente pura en nombre de una masa ritualmente impura. ¿Cómo es eso? Si hay dos tandas de masa, una de las cuales es pura y una de las cuales es impura, se toma la cantidad necesaria de masa para separar ḥalla para ambas tandas de la masa pura cuando su ḥalla aún no ha sido separada para sí misma, y luego se coloca menos que el volumen de un huevo de masa, que no es susceptible de volverse ritualmente impura debido a su tamaño, en medio, entre la masa impura y la masa pura apartada para ser usada como la ḥalla separada. Esto une toda la masa, de modo que se pueda cumplir el requisito de tomar masa para separar ḥalla de masa que está situada cerca de la masa que viene a eximir.