de alguien que se sumergió ese día que nunca fue una fuente primaria de impureza, pues se volvió impuro solo por contacto con un animal rastrero, y, sin embargo, descalifica la teruma al tocarla.

La Guemará continúa cuestionando la inferencia: ¿Qué tiene de singular la impureza de quien se sumergió ese día y quedó impuro por contacto con un animal rastrero, sino que esta impureza puede aplicarse tanto a una persona como a un utensilio, ya que las personas y los utensilios pueden alcanzar la pureza mediante la inmersión, y dentro de su categoría puede haber una fuente primaria de impureza. Sin embargo, un pan es alimento, que nunca puede ser una fuente primaria de impureza. Solo puede volverse impuro como una fuente secundaria de impureza.

La Guemará responde: Las halakhot de una vasija de barro pueden demostrar que el hecho de que haya fuentes primarias de impureza dentro de su tipo no es un factor relevante. Una vasija de barro nunca puede convertirse en una fuente primaria de impureza y, sin embargo, si es impura, invalida la terumá por contacto.

La Guemará objeta: ¿Qué tiene de singular un recipiente de barro? Que, a diferencia de un pan, puede volver objetos impuros o puede él mismo volverse impuro por su espacio de aire. Un recipiente de barro es el único recipiente que no requiere contacto directo con otro objeto para contraer o transmitir impureza, sino que puede causar o contraer impureza a través de su espacio de aire.

La Guemará responde: Quien se sumergió ese día puede demostrar que la capacidad de volver impuros los objetos a través del espacio de aire no es un factor relevante. Tal objeto descalifica la terumá, pero transmite impureza solo por contacto directo y no por su espacio de aire.

Y la derivación ha vuelto a su punto de partida. El aspecto de este caso no es como el aspecto de aquel caso, y el aspecto de aquel caso no es como el aspecto de este caso, pues cada caso tiene sus propias severidades únicas. Sin embargo, su denominador común es que los alimentos no sagrados con los que entran en contacto están permitidos, es decir, no se vuelven impuros, pero descalifican la teruma. Por lo tanto, Rabban Yoḥanan ben Zakkai infiere a fortiori que con mayor razón, un pan que contrajo impureza de segundo grado, que está descalificado, es decir, vuelto impuro, incluso si es no sagrado, también debe descalificar la teruma con la que entra en contacto. Esta fue la inferencia lógica a fortiori de Rabban Yoḥanan ben Zakkai que lo llevó a dictaminar que un pan con estatus de impureza de segundo grado descalifica la teruma.

Y otra generación, es decir, la generación posterior que Rabán Yoḥanan ben Zakkai predijo que consideraría pura la teruma que entró en contacto con impureza de segundo grado, refutaría esta inferencia de la siguiente manera: ¿Qué tiene de particular su denominador común? Que ambos casos tienen un aspecto estricto que no existe en otros elementos impuros.

Y Rabban Yoḥanan ben Zakkai sostenía que la teruma que entró en contacto con una impureza de segundo grado es pura, pues él no refutaría una inferencia basada en dos fuentes debido a que ambas fuentes tienen un aspecto estricto, ya que la severidad de cada fuente no es compartida por la otra.

§ Se enseña en una baraita (Tosefta, Ḥagiga 3:18) que Rabí Yosei dijo: ¿De dónde se deriva, con respecto a alimento sacrificial con impureza ritual de cuarto grado, que queda descalificado, aunque no es capaz de transmitir impureza a otros objetos?

Esto se deriva mediante inferencia lógica: Así como alguien a quien le falta expiación, por ejemplo, un zav o leproso que se sumergió al concluir su período de impureza pero aún no ha traído una ofrenda para su expiación, a quien se le permite participar de teruma, sin embargo descalifica alimento sacrificial si entra en contacto con él, así también, con respecto a un elemento con estado de impureza de tercer grado, que descalifica teruma y por lo tanto es más severo que alguien a quien le falta expiación, ¿no es lógico que deba convertir el alimento sacrificial con el que entra en contacto en algo que tenga impureza de cuarto grado?

La baraita concluye: Y por lo tanto hemos derivado que la impureza de tercer grado se aplica al alimento sacrificial de un versículo explícito en la Torá, y hemos derivado que la impureza de cuarto grado se aplica al alimento sacrificial por medio de la inferencia a fortiori mencionada arriba.

La Guemará pregunta: ¿De dónde en la Torah derivamos que la impureza de tercer grado se aplica a los alimentos sacrificiales? La Guemará responde: Como está escrito: “Y la carne que toque cualquier cosa impura no será comida” (Levítico 7:19). ¿No estamos tratando en el versículo con carne que toca incluso un objeto de impureza de segundo grado? Y el Misericordioso declara que “no será comida”, lo que indica que adquiere impureza de tercer grado. Por lo tanto, la impureza de cuarto grado puede derivarse por medio de la inferencia a fortiori de Rabí Yosei, como dijimos arriba.

Rabí Yoḥanan dice: Con respecto al razonamiento detrás de la inferencia a fortiori del distinguido Rabí Yosei, no sé cuál es, pues la respuesta a su inferencia está justo a su lado: El alimento cuya impureza provino de contacto con alguien que se sumergió ese día puede demostrar que un grado de impureza que descalifica la teruma no necesariamente imparte impureza de cuarto grado al alimento sacrificial, ya que este alimento descalifica la teruma al contacto, pero no imparte impureza de cuarto grado al alimento sacrificial.

Como se enseña en una baraita (Tosefta, Teharot 1:4) que Abba Shaul dice: Con respecto a quien se sumergió ese día, hasta la puesta del sol se le considera como alguien que es impuro con impureza de primer grado con respecto a alimento sacrificial, en el sentido de que puede volver impuros dos elementos de alimento sacrificial y descalificar uno adicional. En otras palabras, el primer elemento de alimento sacrificial que toca adquiere el estatus de impureza de segundo grado. Un segundo elemento que entra en contacto con el primero adquiere impureza de tercer grado. Un tercer elemento que entra en contacto con el segundo adquiere impureza de cuarto grado y, por lo tanto, queda descalificado para ser comido, aunque no puede impartir impureza a otros elementos.

Rabí Meir dice: Quien se sumergió ese día es considerado impuro con impureza de segundo grado, incluso con respecto a los alimentos sacrificiales, y como tal vuelve impuro solo un elemento y descalifica un elemento adicional. Y los Rabinos dicen: Así como él solo descalifica alimentos de terumá y líquidos de terumá, sin transferirles una impureza que luego pueda seguir transfiriéndose, así también él solo descalifica alimentos sacrificiales y líquidos sacrificiales. En otras palabras, la impureza impartida por quien se sumergió ese día puede llegar solo hasta una impureza de tercer grado y no de cuarto grado, en contra de la opinión de Rabí Yosei.

Rav Pappa objeta a el argumento de Rabí Yoḥanan: ¿De dónde se deriva la presunción de que Rabí Yosei sostiene de acuerdo con la opinión de los Rabinos? Quizás él sostiene de acuerdo con la opinión de Abba Shaul, quien dice que quien se sumergió ese día puede volver impuros dos elementos de alimento sacrificial y descalificar uno adicional.

La Guemará responde: Si se te ocurre que Rabí Yosei sostiene de acuerdo con la opinión de Abba Shaul, debería haber traído prueba de la existencia de un cuarto grado de impureza ritual con respecto a alimento sacrificial del caso de alimento cuya impureza provino de alguien que se sumergió ese día, de la siguiente manera:

Así como, con respecto a alimento cuya impureza provino de alguien que se sumergió ese día, mientras que a quien se sumergió ese día le está permitido consumir alimento no sagrado, sin embargo tú dices que el alimento transmite impureza de cuarto grado a alimento sacrificial, entonces con respecto a alimento