MISHNÁ: Con respecto a quien advierte a su esposa que no se aísle con un hombre en particular, de modo que, si ella no presta atención a su advertencia, asumirá el estatus de una mujer sospechada por su marido de haber sido infiel [sota], Rabí Eliezer dice: Él le hace la advertencia en presencia de, es decir, ante, dos testigos para que la advertencia sea efectiva. Si dos testigos no estuvieron presentes para la advertencia, ella no es una sota incluso si dos testigos vieron su aislamiento con otro hombre. Y el marido le da a beber el agua amarga basándose en el testimonio de un testigo que vio el aislamiento, o incluso basándose en su propio testimonio de que él mismo los vio aislados juntos, ya que Rabí Eliezer sostiene que solo la advertencia requiere testigos, no el aislamiento. Rabí Yehoshua dice: Él tanto le hace la advertencia basándose en dos testigos como le da a beber el agua amarga basándose en el testimonio de dos testigos.

La mishná pregunta: ¿Cómo le hace una advertencia de manera efectiva? Si él le dice en presencia de dos testigos: No hables con el hombre llamado fulano, y ella, sin embargo, habló con él, todavía está permitida en su hogar, es decir, se le permite mantener relaciones sexuales con su marido, y si ella es esposa de un sacerdote ella está todavía permitida a participar de la terumá.

Sin embargo, si después de que él le dijo que no hablara con fulano, ella entró en un lugar apartado y permaneció con ese hombre el tiempo suficiente como para quedar contaminada, es decir, tiempo suficiente para mantener relaciones sexuales, le queda prohibido volver a su hogar desde ese momento hasta que se someta al rito de la sota. Y, asimismo, si era esposa de un sacerdote, se le prohíbe participar de la teruma, ya que posiblemente quedó descalificada por su infidelidad, mientras su inocencia no sea probada por medio del agua amarga. Y si su marido muere sin hijos antes de que ella beba el agua amarga, ella realiza la ḥalitza con el hermano de su difunto marido y no puede contraer matrimonio levirático, pues, si hubiera sido infiel, el matrimonio levirático está prohibido.

GEMARA: La Guemará cuestiona la ubicación de este tratado dentro del orden mishnáico de Nashim. Ahora bien, el tanna pasó de el tratado Nazir, que es el tratado que precede a Sota en el orden de la Mishná. ¿Qué enseñó en Nazirque requirió que enseñara el tratado Sota inmediatamente después, ya que a primera vista parece no haber conexión entre este tratado y Nazir?

La Guemará responde: Esto se hizo de acuerdo con la declaración de Rabí Yehuda HaNasi con respecto a la secuencia de los pasajes en la Torah, como se enseña en una baraita en la que Rabí Yehuda HaNasi dice: ¿Por qué la porción del nazareo (Números, capítulo 6) está colocada junto a la porción de la sota (Números, capítulo 5)? Esto se hizo para decirte que cualquiera que vea a una sota en su desgracia mientras se somete al rito del agua amarga debe abstenerse del vino, ya que el vino es una de las causas de la transgresión sexual, pues afloja las inhibiciones. Por la misma razón por la que la Torah enseña estos pasajes uno tras otro, Rabí Yehuda HaNasi dispuso estos tratados uno tras otro.

La Guemará pregunta: Pero si es así, que enseñe primero el tratado Sota y luego que enseñe el tratado Nazir, que es la manera en que estos temas están ordenados en la Torah, y también concuerda mejor con la declaración de Rabí Yehuda HaNasi. La Guemará responde: Dado que el tanna enseñó el tratado Ketubot, y en ese tratado enseñó un capítulo que comienza: El que hace un voto, en el que hay varias mishnayot relativas a votos entre maridos y esposas, entonces enseñó el tratado Nedarim, cuyo tema son las halakhot de los votos. Y dado que enseñó el tratado Nedarim, entonces enseñó el tratado Nazir, que es similar al tratado Nedarim en que uno se convierte en nazareo al hacer un voto. Y entonces enseña el tratado Sota, de acuerdo con la declaración de Rabí Yehuda HaNasi.

§ La Guemará comienza a aclarar la mishná. La mishná declara: Quien emite una advertencia a su esposa. Al emplear la frase descriptiva: Quien emite una advertencia, y no la frase prescriptiva: Se emite una advertencia, el tanna indica que a posteriori, sí, es efectivo si él emite una advertencia de esta manera, pero idealmente, no, no se debe emitir una advertencia a la esposa en absoluto ab initio. Aparentemente, el tanna de nuestra mishná sostiene que está prohibido emitir una advertencia a la esposa ab initio de una manera que pueda hacer que ella se convierta en una sota, y todas las halakhot relativas a una sota son para quien emitió una advertencia cuando no estaba obligado a hacerlo.

Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak dice: Cuando Reish Lakish introducía su discusión del pasaje de la Torah de sota, él decía esto: El Cielo empareja a una mujer con un hombre solo de acuerdo con sus acciones, como está dicho: “Porque la vara de la maldad no reposará sobre la suerte de los justos” (Salmos 125:3), lo que indica que si alguien tiene una esposa malvada, ello se debe a su propia mala conducta. Rabba bar bar Ḥana dice que Rabbi Yoḥanan dice: Y es tan difícil emparejar a una pareja como fue la partición del Mar Rojo, como está dicho en un versículo que habla del éxodo de Egipto: “Dios hace habitar en una casa a los individuos solitarios; saca a los prisioneros a la prosperidad [bakosharot]” (Salmos 68:7). Dios toma a individuos solteros y hace que habiten en una casa al emparejar correctamente a un hombre con una mujer. Esto es similar al éxodo de Egipto, que culminó en la partición del Mar Rojo, donde Él sacó a los prisioneros a la prosperidad.

La Guemará pregunta: ¿Es así que un hombre es emparejado con una mujer según sus acciones? Pero Rav Yehuda dice que Rav dice: Cuarenta días antes de que se forme un embrión, una Voz Divina sale y dice: La hija de fulano está destinada a casarse con fulano; tal casa está destinada a ser habitada por fulano; tal campo está destinado a ser trabajado por fulano. Esto afirma claramente que estos asuntos, incluido el matrimonio, son decretados para una persona incluso antes de que sea formada. La Guemará responde: Esto no es difícil. Esta declaración que Rav Yehuda dice en nombre de Rav es con respecto a una primera unión [zivug], mientras que esta declaración de Rabba bar bar Ḥana en nombre de Rabbi Yoḥanan es con respecto a una segunda unión. Una primera unión es decretada en el cielo; una segunda unión es según las acciones de la persona.

§ La Guemará ahora aclara la disputa en la mishná. Rabí Eliezer dice: El marido debe advertirle basándose en, es decir, en presencia de, dos testigos, y le da a beber el agua amarga basándose en el testimonio de un testigo. Rabí Yehoshua dice: Tanto le advierte basándose en dos testigos como le da a beber el agua amarga basándose en el testimonio de dos testigos que los vieron recluidos juntos. La Guemará señala: Rabí Eliezer y Rabí Yehoshua discrepan solo con respecto a la cantidad requerida de testigos para la advertencia y el aislamiento, si se requiere uno o dos testigos, pero con respecto al testimonio acerca de la impureza después de que se emitió la advertencia y ocurrió el aislamiento, coinciden en que incluso el testimonio de un solo testigo se considera creíble para establecer que la mujer efectivamente mantuvo relaciones sexuales con el hombre mientras estaban aislados.

La Guemará comenta: Y también aprendimos en otra mishná (31a) que si un solo testigo dice: Yo vi que ella fue contaminada, entonces ella no bebería el agua amarga, ya que el testimonio es aceptado, y su marido debe divorciarse de ella y ella pierde el pago de su contrato matrimonial. Por lo tanto, no hay necesidad de realizar el rito de la sotá.

La Guemará pregunta: Según la ley de la Torah, ¿de dónde derivamos que un solo testigo es considerado creíble con respecto a testificar que una sota mantuvo relaciones sexuales? La Guemará responde: Como enseñaron los Sabios con referencia al versículo que describe las circunstancias en las que una mujer, impurificada por un acto de adulterio, queda prohibida para su marido, que dice: “Y un hombre se acueste con ella carnalmente y ello quede oculto a los ojos de su marido, habiéndose ella impurificado en secreto, y no hay testigo [ed] contra ella” (Números 5:13), el versículo está hablando de la falta de dos testigos. Cuando el versículo se refiere a la falta de un ed, escrito en singular, en realidad indica que no hay dos testigos contra ella, sino solo uno, como la baraita explicará ahora.

La baraita continúa y pregunta: ¿O quizá el versículo se refiere solo a un caso en el que no hubo ni siquiera un testigo del acto de relación sexual, como parecería indicar el uso singular de la palabra ed? La baraita ahora demuestra que en otro lugar la palabra ed se usa para indicar dos testigos, pues el versículo dice: “No se levantará un testigo [ed] contra un hombre por ninguna iniquidad ni por ningún pecado que cometa; por boca de dos testigos o por boca de tres testigos se establecerá el asunto” (Deuteronomio 19:15).