que si él ha cometido una iniquidad similar, el agua evalúa sus acciones, esto es difícil, pues en un caso en que él ha cometido una iniquidad similar, ¿acaso el agua siquiera la evalúa a ella respecto de su fidelidad? ¿Pero no se enseña en una baraita que el versículo: "Y el hombre quedará libre de iniquidad, y aquella mujer cargará con su iniquidad" (Números 5:31), indica que solo cuando el hombre está libre de iniquidad el agua evalúa la fidelidad de su esposa, pero si el hombre no está libre de iniquidad, el agua no evalúa la fidelidad de su esposa?

Y si la mishná se está refiriendo más bien al supuesto amante, que también es evaluado por el agua que bebe la mujer, entonces que la mishná enseñe como se enseña en su cláusula final: Así como ella está prohibida para su marido, así también le está prohibida a su amante. Así como allí el amante se menciona explícitamente, también aquí la mishná debería haber dicho: Así como el agua evalúa si ella fue infiel, así también evalúa si el amante cometió esta iniquidad.

La Guemará responde: Toda la mishná en realidad sí se refiere al amante, y la razón por la que no se lo menciona explícitamente en la primera cláusula de la mishná es porque, puesto que enseña que el agua evalúa si la esposa fue infiel usando el objeto directo a ella, también enseña que el agua evalúa si el amante cometió el acto usando el objeto directo a él, sin mencionar explícitamente al amante. En la cláusula posterior de la mishná, por otro lado, puesto que enseña explícitamente que la mujer está prohibida para su marido, también enseña explícitamente que está prohibida para su amante.

§ En la mishná, Rabí Akiva demuestra que el agua evalúa también al amante, como está dicho: “Y el agua que trae la maldición entrará en ella” (Números 5:24), y: “Y el agua que trae la maldición entrará en ella y se volverá amarga” (Números 5:27). Se planteó un dilema ante los Sabios con respecto a la redacción precisa de la mishná: ¿Dice la mishná: “Entrará [ba’u]”, “y entrará [uva’u]”? Según esta versión de la mishná, se deriva del prefijo conjuntivo superfluo vav que el amante también es evaluado por el agua. O, alternativamente, ¿dice la mishná: “Y entrará”, “y entrará”, indicando que esta halakha se deriva de la repetición de la frase en dos versículos separados?

Ven y escucha una prueba de la segunda declaración de Rabí Akiva en la mishná, donde dice: Así como ella está prohibida para su marido, así también está prohibida para su amante, como está dicho: “Está contaminada [nitma’a]”, “Y está contaminada [venitma’a]” (Números 5:29). Aquí parece que Rabí Akiva deriva su interpretación del prefijo superfluo vav y no de la repetición de la frase. Por lo tanto, la primera derivación debe entenderse de la misma manera.

La Guemará pregunta: Pero aun así, que se plantee el dilema también con respecto a esta halakha: ¿Sostiene Rabí Akiva que la fuente de la halakha es la mención de la frase “está impurificada”, “está impurificada” en dos versículos diferentes (Números 5:14, 29), o sostiene que la halakha se deriva de la vav superflua en la frase “está impurificada”, convirtiéndola en “y está impurificada” (Números 5:29)?

Ven y escucha una prueba del hecho de que la mishná enseña en la cláusula final que Rabí Yehuda HaNasi dice: Las dos veces que la impureza de la esposa se declara en el pasaje, a saber: “Y él advierte a su esposa, y ella se impurifica” (Números 5:14), y el versículo posterior: “Cuando una esposa, estando bajo su marido, se desvía y se impurifica” (Números 5:29), indican que hay dos prohibiciones debido a su impureza. Una es para prohibirla a su marido y una es para prohibirla a su amante. Por inferencia, del hecho de que la derivación discrepante de Rabí Yehuda HaNasi proviene de la repetición de toda la frase, evidentemente Rabí Akiva deriva esta halajá de la vav superflua.

Por lo tanto, según la opinión de Rabí Akiva, dado que la frase “y el agua… entrará” se menciona tres veces en el pasaje, y el prefijo vav, escrito cada vez, se interpreta como si la frase se mencionara dos veces, la frase se considera como si estuviera escrita en seis versículos, como sigue.

Una de las menciones (Números 5:24) se interpreta para el mandamiento concerniente a ella, la mujer, lo que significa que Dios facultó a las aguas para castigar a la mujer; y una, el prefijo vav en ese mismo versículo, se expone para el mandamiento concerniente a él, el amante, es decir, que él también será castigado por el agua si es culpable.

Una mención de la frase, en la descripción de la bebida de las aguas amargas de una sota (Números 5:27), se interpreta para la ejecución de su castigo, ya que el castigo entrará en vigor siempre que el proceso se haya realizado correctamente; y una, el prefijo vav en ese versículo, se expone para la ejecución de su castigo.

Una mención (Números 5:22) es para su conocimiento, es decir, el sacerdote le informa que este castigo será el resultado; y una, el prefijo vav, es para su conocimiento.

Pero Rabí Yehuda HaNasi sostiene que solo tres versículos dignos de exposición están escritos con respecto a la entrada del agua en la mujer; no deriva nada adicional del prefijo vav que introduce las diversas menciones de este asunto. Por lo tanto, interpreta uno para el mandamiento, uno para la ejecución y uno para el conocimiento, todo ello con respecto a la propia mujer.

La Guemará pregunta: ¿Y de dónde deriva Rabí Yehuda HaNasi el principio en la mishná de que, así como el agua evalúa si ella fue infiel, así también evalúa si él cometió el pecado?

La Guemará responde: Lo deriva de aquello que se enseña en una baraita, que el versículo: “Y hará que el vientre se hinche y que el muslo caiga” (Números 5:22), se refiere al vientre y al muslo del amante. ¿Dirías que la intención es el vientre y el muslo del amante, o es solo el vientre y el muslo de la adúltera? Cuando dice más adelante: “Y su vientre se hinchará, y su muslo caerá” (Números 5:27), el vientre y el muslo de la adúltera quedan explícitamente declarados. Y, por lo tanto, ¿cómo debo entender el significado del versículo anterior: “Y hará que el vientre se hinche, y que el muslo caiga”? Claramente, se refiere al vientre y al muslo del amante.

Y ¿cómo interpreta el otro tanna, Rabí Akiva, la repetición de los versículos? El versículo anterior indica que el sacerdote le informa que su vientre será afligido primero y luego su muslo, para no arrojar sospechas sobre las aguas amargas de una sota, es decir, para evitar que la gente afirme que la muerte de la mujer culpable no fue causada por las aguas amargas, sino por alguna otra causa. La razón por la que la gente podría afirmar esto es que el sacerdote le dice a la mujer: “El Señor te hará maldición y juramento entre tu pueblo, cuando el Señor haga caer tu muslo y se hinche tu vientre” (Números 5:21). Esto parece implicar que su muslo debe ser afligido antes que su vientre. Por lo tanto, cuando su vientre se hincha primero, la gente podría concluir que no se debe al agua. Es por esta razón que el sacerdote necesita informarle que su vientre se hinchará primero.

Y ¿por qué el otro tanna, Rabí Yehuda HaNasi, discrepa de Rabí Akiva? La Guemará responde: Si es así que el versículo: “Y hará que el vientre se hinche, y que el muslo caiga” (Números 5:22), se refiere a la mujer, el versículo debería haber dicho: Su vientre...y su muslo. ¿Qué quiere decir la formulación “el vientre...y el muslo”? Concluye de ello que se está refiriendo al vientre y al muslo del amante.

La Guemará pregunta: Y di que todo el versículo viene para esto, para indicar que el agua evalúa también al amante, y no enseña el orden del castigo? La Guemará responde: Si es así, la Torah debería haber escrito: Su vientre... y su muslo. ¿Cuál es el significado de la formulación general: “El vientre... y el muslo”? Concluye de ello dos conclusiones: que el amante es castigado y que el sacerdote informa a la mujer con respecto al orden del castigo.

§ Se afirma en la mishna que Rabí Yehoshua dijo: Así era como Zekharya ben HaKatzav interpretaba esto. Rabí Yehuda HaNasi dice: Las dos veces que la impureza de la esposa se menciona en el pasaje indican que hay dos prohibiciones debido a su impureza; una es para prohibirla a su marido y otra es para prohibirla a su amante.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Con respecto a las tres veces que la impureza de la mujer se menciona en el pasaje, a saber: “Si ella se contamina” (Números 5:27), “y él advierte a su mujer, y ella se contamina” (Números 5:14), y “cuando una mujer, estando bajo su marido, se desvía y se contamina” (Números 5:29), ¿por qué son necesarias las tres? Una es para prohibirla a su marido, y una es para prohibirla a su amante, y una es para prohibirle participar de la teruma, incluso si es esposa o hija de un sacerdote. Esta es la declaración de Rabí Akiva.

Rabí Yishmael dijo: Es innecesario derivar de un versículo que también estaría prohibido para esta mujer casarse con un sacerdote, ya que puede derivarse a fortiori: Si una hija de sacerdote divorciada, a quien se le permite participar de la teruma, está sin embargo prohibida de casarse con el sacerdocio, entonces, con respecto a esta sota, a quien le está prohibido participar de la teruma, ¿no es lógico que esté también prohibido para ella casarse con el sacerdocio?

La baraita continúa citando exposiciones adicionales relacionadas con el versículo: “Y ella está contaminada” (Números 5:14): ¿Cuál es el significado cuando el versículo dice, con respecto a los casos en que un marido puede obligar a su esposa a beber el agua amarga de una sota: “Y él advierte a su esposa, y ella está contaminada; o si el espíritu de celos viene sobre él, y él advierte a su esposa, y ella no está contaminada” (Números 5:14)? Si ella está contaminada, ¿por qué necesita beber? Y si no está contaminada, ¿por qué él la hace beber? La baraita responde: El versículo te dice que está tratando un caso en el que hay incertidumbre acerca de si la mujer fue fiel a su marido, y aun así le está prohibido mantener relaciones sexuales con su marido hasta que el asunto se aclare.

De aquí puedes derivar la halakha en un caso de duda con respecto a si el cadáver de un animal rastrero ha impartido impureza ritual: Así como en el caso de una sota, donde la Torah no considera el adulterio involuntario como intencional, y la violación no se trata como voluntaria, porque si una mujer casada cometió adulterio involuntariamente o fue violada no es castigada, y aun así la Torah considera un caso incierto de adulterio como uno cierto en la medida en que la mujer queda prohibida para su marido hasta que se aclare la verdad; así también, con respecto a un animal rastrero u otros agentes de impureza ritual, donde la Torah sí considera el contacto involuntario con objetos impuros como intencional, ya que uno contrae impureza tanto si su contacto fue intencional como si no lo fue, y un accidente se trata como contacto voluntario, ¿no es lógico que la Torah también considere un caso incierto de transmisión de impureza ritual