דּוּמָה, וְאַל יִשָּׂא בַּת דּוּמָה. שֶׁזּוֹ בָּאָה מִטִּיפָּה כְּשֵׁרָה, וְזוֹ בָּאָה מִטִּיפָּה פְּסוּלָה.
una mujer cuya presunta promiscuidad se comenta públicamente [duma], y no debe casarse con la hija de una mujer sospechosa de promiscuidad, pues esta mujer, que ella misma es sospechosa de promiscuidad, proviene de simiente de linaje sin defecto; pero aquella mujer, la hija de una mujer sospechosa de promiscuidad, proviene de simiente de linaje defectuoso, ya que podría ser una mamzeret.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: יִשָּׂא אָדָם בַּת דּוּמָה, וְאַל יִשָּׂא דּוּמָה. שֶׁזּוֹ עוֹמֶדֶת בְּחֶזְקַת כַּשְׁרוּת, וְזוֹ אֵינָהּ עוֹמֶדֶת בְּחֶזְקַת כַּשְׁרוּת.
Y Rabí Yoḥanan dice: Es mejor que un hombre se case con la hija de una mujer sospechosa de promiscuidad, y no se case con una mujer sospechosa de promiscuidad, pues esta hija mantiene la presunción de virtud, pero esa mujer sospechosa de promiscuidad no mantiene la presunción de virtud.
מֵיתִיבִי: נוֹשֵׂא אָדָם דּוּמָה! אָמַר רָבָא: וְתִסְבְּרָא נוֹשֵׂא לְכַתְּחִלָּה?! אֶלָּא: אִם נָשָׂא, תְּנִי נָמֵי: ״בַּת דּוּמָה״.
La Guemará plantea una objeción a la declaración de Rabí Yoḥanan a partir de una baraita: Un hombre puede casarse con una mujer sospechosa de promiscuidad. Rava dijo en respuesta: ¿Y cómo entiendes la baraita literalmente? La baraita afirma que un hombre puede casarse con ella ab initio, pero claramente es indeseable hacerlo. Más bien, la redacción de la baraita es imprecisa, y debe formularse así: Si alguien se casó con una mujer sospechosa de promiscuidad, ella le está permitida. Dado que la baraita es imprecisa, se debe también corregirla y enseñar: La hija de una mujer sospechosa de promiscuidad.
וְהִלְכְתָא: יִשָּׂא אָדָם בַּת דּוּמָה, וְאַל יִשָּׂא דּוּמָה. דְּתָנֵי רַב תַּחְלִיפָא בַּר מַעְרְבָא קַמֵּיהּ דְּרַבִּי אֲבָהוּ: אִשָּׁה מְזַנָּה — בָּנֶיהָ כְּשֵׁרִין, רוֹב בְּעִילוֹת אַחַר הַבַּעַל.
La Guemará concluye: Y la halakha es que es mejor que un hombre se case con la hija de una mujer sospechosa de promiscuidad, y no se case con una mujer sospechosa de promiscuidad. Esto es como enseñó Rav Taḥalifa, desde el Oeste, es decir, Eretz Yisrael, ante Rabí Abbahu: Si una mujer casada mantiene relaciones sexuales adúlteras, sus hijos son considerados de linaje sin defecto, ya que la mayoría de los casos de relaciones sexuales se atribuyen al marido, y, en consecuencia, se presume que los hijos fueron concebidos por el marido y no por el amante. Por lo tanto, la hija de una mujer sospechosa de promiscuidad no es sospechosa de ser mamzeret.
בָּעֵי רַב עַמְרָם: הָיְתָה פְּרוּצָה בְּיוֹתֵר, מַהוּ? אַלִּיבָּא דְּמַאן דְּאָמַר אֵין אִשָּׁה מִתְעַבֶּרֶת אֶלָּא סָמוּךְ לְוִוסְתָּהּ — לָא תִּיבְּעֵי לָךְ, דְּלָא יָדַע בַּהּ וְלָא מְנַטַּר לַהּ.
Rav Amram plantea un dilema: ¿Cuál es la halakha si la mujer era extremadamente promiscua y no se puede atribuir razonablemente la mayoría de las relaciones sexuales al marido? ¿Se considera que sus hijos son de linaje sin defecto, o su linaje es incierto? Según la opinión del que dice que una mujer queda embarazada solo cerca de el momento del inicio de su menstruación, no es necesario plantear este dilema, ya que el marido no sabe el momento de esto, es decir, el momento de su menstruación, de antemano, y él no la vigila para impedir que conciba de otro hombre. Por lo tanto, sus hijos son de linaje incierto.
כִּי תִּיבְּעֵי לָךְ, אַלִּיבָּא דְּמַאן דְּאָמַר אֵין אִשָּׁה מִתְעַבֶּרֶת אֶלָּא סָמוּךְ לִטְבִילָתָהּ, מַאי? כֵּיוָן דְּיָדַע בָּהּ, נַטּוֹרֵי מְנַטַּר לָהּ, אוֹ דִלְמָא כֵּיוָן דִּפְרוּצָה בְּיוֹתֵר — לָא? תֵּיקוּ.
¿Cuándo debes plantear este dilema? Es necesario según la opinión de quien dice que una mujer queda embarazada solo cerca de el momento de su inmersión. ¿Cuál es la halakha? ¿Puede suponerse que, puesto que él sabe el momento de esto, es decir, de su inmersión, la vigila ese día para evitar que conciba de otro hombre; o quizá, puesto que ella es extremadamente promiscua, su marido no puede vigilarla adecuadamente y sus hijos son considerados de linaje incierto? La Guemará concluye: El dilema quedará sin resolver.
וְאֵלּוּ שֶׁבֵּית דִּין כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: ״אִישׁ״, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״אִישׁ אִישׁ״ — לְרַבּוֹת אֵשֶׁת חֵרֵשׁ, וְאֵשֶׁת שׁוֹטֶה, וְאֵשֶׁת שַׁעֲמוּם, וְשֶׁהָלַךְ בַּעְלָהּ לִמְדִינַת הַיָּם, וְשֶׁהָיָה חָבוּשׁ בְּבֵית הָאֲסוּרִין — שֶׁבֵּית דִּין מְקַנִּין לָהֶן לְפוֹסְלָן מִכְּתוּבָּתָן.
§ La mishná establece (24a): Y estas son las mujeres a quienes el tribunal les emite una advertencia en lugar de sus maridos: aquella cuyo marido se volvió sordomudo o se volvió demente, o si fue encarcelado en prisión. Los Sabios enseñaron: El versículo dice: “Si la esposa de cualquier hombre se desvía” (Números 5:12). Como el versículo podría haber dicho: La esposa de un hombre, ¿cuál es el significado cuando el versículo dice: “La esposa de cualquier hombre”? Esto sirve para incluir a la esposa de un sordomudo, y a la esposa de un demente, y a la esposa de una persona insana, y a aquella cuyo marido se fue al extranjero, y a aquella cuyo marido fue encarcelado en prisión; y enseña que el tribunal emite una advertencia a estas mujeres para descalificarlas de recibir el pago de su contrato matrimonial.
יָכוֹל אַף לְהַשְׁקוֹתָן — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהֵבִיא הָאִישׁ אֶת אִשְׁתּוֹ״. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אַף לְהַשְׁקוֹתָהּ, וְלִכְשֶׁיֵּצֵא בַּעְלָהּ מִבֵּית הָאֲסוּרִין יַשְׁקֶנָּה.
Se podría haber pensado que la advertencia del tribunal es eficaz incluso para hacer que las mujeres beban el agua amarga; por lo tanto, el versículo declara: “Entonces el hombre traerá a su esposa” al sacerdote (Números 5:15), lo que indica que solo la advertencia emitida por el marido hace que su esposa beba. Rabí Yosei dice: La advertencia del tribunal es eficaz incluso para hacerla beber, y cuando su marido es liberado de la prisión, él hace que ella beba.
בְּמַאי קָא מִיפַּלְגִי, רַבָּנַן סָבְרִי: בָּעֵינַן ״וְקִנֵּא ... וְהֵבִיא״, וְרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: לָא בָּעֵינַן ״וְקִנֵּא ... וְהֵבִיא״.
La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué discrepan? La Guemará responde: Los Sabios sostienen que exigimos que la misma persona que emite la advertencia lleve a la mujer al Templo, como dice el versículo: “Y él advirtió a su esposa…entonces el hombre llevará a su esposa al sacerdote” (Números 5:14–15). Y Rabí Yosei sostiene que no exigimos que las acciones mencionadas en el versículo, es decir, “Y él advirtió…entonces el hombre llevará”, sean realizadas por la misma persona; y aunque solo el marido puede llevar a la mujer al sacerdote para beber el agua amarga, la advertencia puede ser emitida por el tribunal.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״אֲשֶׁר תִּשְׂטֶה אִשָּׁה תַּחַת אִישָׁהּ״, לְהַקִּישׁ אִישׁ לְאִשָּׁה וְאִשָּׁה לְאִישׁ. לְמַאי הִלְכְתָא? אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: כְּשֵׁם שֶׁאִם הוּא סוֹמֵא לֹא הָיָה מַשְׁקָהּ, דִּכְתִיב: ״וְנֶעְלַם מֵעֵינֵי אִישָׁהּ״, כָּךְ הִיא, אִם הָיְתָה סוֹמָא — לֹא הָיְתָה שׁוֹתָה. רַב אָשֵׁי אָמַר: כְּשֵׁם שֶׁחִיגֶּרֶת וְגִידֶּמֶת לֹא הָיְתָה שׁוֹתָה, דִּכְתִיב:
§ Los Sabios enseñaron que el versículo: “Esta es la ley de los celos, cuando una esposa, estando bajo su marido, se desvía y se contamina” (Números 5:29), es superfluo y sirve para comparar a un hombre con una mujer y a una mujer con un hombre. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué halakha es necesaria esta comparación? Rav Sheshet dice: Esto enseña que así como si el marido fuera ciego no le haría beber, como está escrito: “Y fue ocultado de los ojos de su marido” (Números 5:13), lo que indica que el ritual de la sota se aplica solo si el marido era capaz de ver su infidelidad pero no lo hizo; así también, con respecto a la mujer, si ella fuera ciega, no bebería. Rav Ashi también dice: Así como una mujer coja y una mujer sin manos no beberían, como está escrito: