La Guemará responde: Esto es necesario, no sea que digas que el ritual de la sota no se aplica con respecto a parientes prohibidos, pues la Torah dice: “Y ella fue contaminada” (Números 5:13), “Y ella fue contaminada” (Números 5:14), dos veces. Un versículo enseña que ella quedó contaminada y prohibida para su marido, y un versículo enseña que ella está prohibida para su amante. Se podría entender que el ritual de la sota se aplica solo donde ella queda prohibida para el amante debido a esta relación licenciosa; sin embargo, con respecto a esa mujer, que se recluyó con un pariente prohibido, puesto que la mujer ya está prohibida para él debido a la prohibición del incesto, se podría decir que el ritual de la sota no se aplica. La mishná, por lo tanto, nos enseña que se puede emitir una advertencia incluso con respecto a parientes prohibidos.

§ La mishná establece: Un marido puede advertir a su esposa con respecto a todos aquellos con quienes las relaciones están prohibidas, con excepción de un menor y de alguien que no es hombre. La Guemará cita la fuente de esta halakha: El Misericordioso declara en la Torah: “Y un hombre se acueste con ella” (Números 5:13), lo que indica que uno puede advertir a su esposa con respecto a un hombre, pero no con respecto a un menor. La Guemará pregunta: La frase: Y de alguien que no es hombre, sirve para excluir qué? Si decimos que sirve para excluir a un hombre enfermo que carece de la capacidad de completar el coito [shaḥuf], pero ¿no dijo Shmuel: Se puede advertir con respecto a un shaḥuf, y si un shaḥuf mantiene relaciones sexuales con la hija de un sacerdote, la descalifica de participar de la teruma.

Con respecto a la afirmación de Shmuel de que se puede emitir una advertencia con respecto a un shaḥuf, la Guemará pregunta: ¿No es eso obvio? La Guemará responde: Esto es necesario, no sea que digas que no se puede emitir una advertencia con respecto a un shaḥuf, pues el Misericordioso dice en la Torah: “Y un hombre se acueste con ella carnalmente [shikhvat zera]” (Números 5:13), literalmente, un yacer de semen, y este hombre no es capaz de eso, ya que no puede eyacular. Por lo tanto, Shmuel nos enseña que se puede emitir una advertencia con respecto a un shaḥuf.

La Guemará pregunta con respecto a la declaración de Shmuel de que un shaḥuf que mantiene relaciones sexuales con la hija de un sacerdote la descalifica de participar de la terumá: ¿acaso eso no es obvio? La Guemará responde: Es necesario, no sea que digas que un shaḥuf no descalifica a la hija de un sacerdote de participar de la terumá, ya que el Misericordioso dice en la Torah con respecto a un sacerdote: “Y no profanará su descendencia entre su pueblo” (Levítico 21:15). Se podría inferir de este versículo que aquel que puede tener descendencia descalifica a una mujer de participar de la terumá, por medio de relaciones sexuales prohibidas, y que aquel que no puede tener descendencia no descalifica a una mujer de participar de la terumá. Por lo tanto, Shmuel nos enseña que no es así. En cualquier caso, Shmuel afirma que se puede emitir una advertencia por causa de un shaḥuf, a diferencia de la interpretación inicial de la mishná.

Dado que la declaración de Shmuel contradice la sugerencia de que la mishná excluye a un shaḥuf, la Guemará propone otra explicación: Más bien, la mishná sirve para excluir a un gentil, y enseña que no se puede emitir una advertencia con respecto a él. La Guemará pregunta: Pero ¿no dijo Rav Hamnuna: Se puede emitir una advertencia con respecto a un gentil, y si un gentil mantiene relaciones sexuales con la hija de un sacerdote, él la descalifica de participar de la terumá.

La Guemará pregunta con respecto a la afirmación de Rav Hamnuna de que se puede emitir una advertencia con respecto a un gentil: ¿acaso no es eso obvio? La Guemará responde: Es necesario, no sea que digas que no se puede emitir una advertencia en este caso, ya que el versículo dice: “Y ella fue contaminada” (Números 5:13), “Y ella fue contaminada” (Números 5:14), dos veces. Un versículo enseña que ella está contaminada y prohibida para su marido, y un versículo enseña que está prohibida para su amante. Se podría entender que el ritual de la sota se aplica solo cuando ella queda prohibida para el amante debido a esta relación ilícita; sin embargo, con respecto a esa mujer, que tuvo relaciones sexuales con un gentil, puesto que ella ya está prohibida para él, se podría decir que el ritual de la sota no se aplica. Por lo tanto, Rav Hamnuna nos enseña que se puede emitir una advertencia incluso con respecto a un gentil.

La Guemará pregunta con respecto a la declaración de Rav Hamnuna de que un gentil que mantiene relaciones sexuales con la hija de un sacerdote la descalifica de participar de la terumá: ¿No es eso obvio? La Guemará responde: Es necesario, no sea que digas que él no la descalifica, ya que el Misericordioso declara en la Torah: “Y si la hija de un sacerdote llega a ser de un hombre extraño, no comerá de aquello que es apartado de las cosas sagradas” (Levítico 22:12), lo que indica que si una mujer mantiene relaciones sexuales con alguien que no es apto para ella, él la descalifica de participar de terumá. Dado que la expresión “llega a ser de” denota matrimonio, se podría decir que quien es elegible para desposorio, sí, descalifica a la mujer; pero un gentil, que no es elegible para desposorio, no la descalifica. Rav Hamnuna, por lo tanto, nos enseña que un gentil descalifica a la mujer de participar de terumá, como puede aprenderse del dictamen de Rabí Yoḥanan.

Esto es como dice Rabí Yoḥanan en nombre de Rabí Yishmael: ¿De dónde se deriva que un gentil o un esclavo que mantuvo relaciones sexuales con la hija de un sacerdote o con la hija de un levita o con la hija de un israelita, la descalificó para casarse con un sacerdote y para participar de teruma? Esto se deriva como está dicho: “Pero si la hija de un sacerdote llega a ser viuda o divorciada…ella regresa a la casa de su padre… podrá comer del pan de su padre” (Levítico 22:13). Esto indica que la hija de un sacerdote vuelve a comer del pan de su padre, es decir, teruma, si mantuvo relaciones sexuales con alguien cuyo matrimonio con ella tiene el potencial de terminar en viudez o divorcio, es decir, un judío con quien le está permitido casarse. Esto excluye a un gentil y a un esclavo, cuyo matrimonio con ella no tiene el potencial de terminar en viudez o divorcio, ya que su desposorio no es válido.

Dado que la declaración de Rav Hamnuna contradice la sugerencia de que la mishná excluye a un gentil, la Guemará pregunta: Más bien, ¿qué viene a excluir el término: Y de quien no es un hombre? Rav Pappa dice: Esto viene a excluir a un animal, ya que el concepto de libertinaje no se aplica con respecto a un animal. Por lo tanto, las halakhot de una sota no se aplican en este caso.

Rava de Parzakya dijo a Rav Ashi: ¿De dónde se deriva este asunto que declararon los Sabios, que la lascivia no se aplica con respecto a un animal? Rav Ashi respondió que es como está escrito: “No traerás la paga de una ramera, ni el precio de un perro, a la casa del Señor tu Dios por cualquier voto; porque ambos son abominación al Señor tu Dios” (Deuteronomio 23:19). Este versículo prohíbe ofrecer en sacrificio un animal que sirvió como pago a una prostituta o como pago por la compra de un perro.

Y se enseña en una mishná (Temurá 30a): En los casos inversos, el pago de un perro, es decir, un animal casher que fue dado al dueño de un perro como pago por mantener relaciones sexuales con él, y el precio de una prostituta, es decir, un animal casher que sirvió como pago en la compra de una sierva adquirida para la prostitución, están permitidos para ser sacrificados, como está dicho en el versículo mencionado: Porque ambos de ellos. Este término indica que solo esos dos animales no pueden ser sacrificados, es decir, aquellos que sirvieron como pago de una ramera y como precio de un perro; y no cuatro animales, ya que los casos inversos quedan excluidos de esta halajá. Esto indica que el concepto de libertinaje no se aplica con respecto a los animales, pues el pago por relaciones con un perro no se considera pago por prostitución.

La Guemará pregunta: Shmuel afirma que se puede emitir una advertencia con respecto a un shaḥuf, aunque él no puede expulsar semen. Pero entonces, ¿por qué necesito que el versículo diga: “Y un hombre se acostó con ella carnalmente [shikhvat zera]” (Números 5:13)? La Guemará responde: Esto es necesario para aquello que se enseña en una baraita: El término “shikhvat zera” excluye otra cosa.

La Guemará pregunta: ¿Qué es lo que significa el término: ¿Otra cosa? Rav Sheshet dijo: Esto excluye un caso en el que el marido advirtió a su esposa que no mantuviera relaciones sexuales de una manera atípica, es decir, coito anal, con otro hombre, y enseña que esto no se considera una advertencia válida. Rava le dijo a Rav Sheshet: Las relaciones sexuales de una manera atípica se consideran relaciones sexuales, pues está escrito: “Los coitos de una mujer” (Levítico 18:22), lo que indica que hay dos formas de relaciones sexuales con una mujer, vaginal y anal, y no hay diferenciación halájica entre ellas.

Más bien, Rava dijo: Esto excluye un caso en el que el marido advirtió a su esposa que no tuviera contacto íntimo con otro hombre por medio de otros miembros, ya que esto no se considera relación sexual. Abaye le dijo a Rava: Eso es meramente licencioso, y acaso el Misericordioso hace a una mujer prohibida para su marido por causa de una conducta meramente licenciosa, sin relación sexual? Puesto que esto no la hace prohibida para su marido, es obvio que, si el marido le hace una advertencia de esta manera, violar la advertencia no hace que ella se convierta en una sota. Por lo tanto, el versículo no es necesario para excluir este caso.

Más bien, Abaye dijo: El versículo excluye un caso en el que el marido advirtió a su esposa con respecto a mantener contacto genital sin penetración real. La Guemará pregunta: Esto está bien según quien dice que la definición de la etapa inicial de la relación sexual es la inserción de la corona, pero que el contacto genital no es nada; esta es la razón por la que el versículo vino a excluir el contacto genital. Sin embargo, según quien dice que la definición de la etapa inicial de la relación sexual es el contacto genital, ¿qué hay para decir? ¿Por qué debería excluirse este caso de las halakhot de una sota?

La Guemará responde: En realidad, el versículo sirve para excluir un caso en el que el marido advirtió a su esposa que no tuviera contacto íntimo con otro hombre por medio de otros miembros. Y el versículo excluye explícitamente este caso de las halakhot de una sota, no sea que digas que la mujer queda convertida en sota debido a esta advertencia, pues el Misericordioso hizo que esta halakhadependiera de la objeción del marido, y el marido objeta al contacto de esta naturaleza. Por lo tanto, el versículo nos enseña que esto no se considera una advertencia, ya que no implica relaciones sexuales.

§ Shmuel dice: Es mejor que un hombre se case