מְעוּבֶּרֶת חֲבֵירוֹ וּמֵינֶקֶת חֲבֵירוֹ — לֹא שׁוֹתוֹת וְלֹא נוֹטְלוֹת כְּתוּבָה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
La baraita continúa: Una mujer que estaba embarazada del hijo de otro hombre en el momento de su matrimonio y una mujer que estaba amamantando al hijo de otro hombre en el momento de su matrimonio ni bebe el agua amarga ni cobra el pago de sus contratos matrimoniales, ya que sus matrimonios estaban prohibidos por la ley rabínica. Esta es la declaración del rabino Meir.
שֶׁהָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: לֹא יִשָּׂא אָדָם מְעוּבֶּרֶת חֲבֵירוֹ וּמֵינֶקֶת חֲבֵירוֹ, וְאִם נָשָׂא — יוֹצִיא וְלֹא יַחְזִיר עוֹלָמִית. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: יוֹצִיא, וּכְשֶׁיַּגִּיעַ זְמַנּוֹ לִכְנוֹס — יִכְנוֹס.
La baraita continúa: La razón de esto es como diría Rabí Meir: Un hombre no puede casarse con una mujer que está embarazada del hijo de otro hombre o con una mujer que está amamantando al hijo de otro hombre, hasta que pasen veinticuatro meses después del nacimiento del bebé, para asegurar que la mujer no quede embarazada mientras el niño necesita mamar. Y si él se casó con ella, debe divorciarse de ella y nunca podrá volver a casarse con ella, ya que los Sabios lo penalizaron por transgredir la prohibición. Y los rabinos dicen: Debe divorciarse de ella, y cuando llegue el momento de casarse con ella, es decir, veinticuatro meses después del nacimiento del bebé, puede casarse con ella nuevamente.
וְהָרוֹבֶא שֶׁנָּשָׂא עֲקָרָה וּזְקֵינָה, וְאֵין לוֹ אִשָּׁה וּבָנִים מֵעִיקָּרָא — לֹא שׁוֹתָה וְלֹא נוֹטֶלֶת כְּתוּבָּה. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: יָכוֹל הוּא לִישָּׂא אַחֶרֶת וְלִפְרוֹת וְלִרְבּוֹת הֵימֶנָּה.
La baraita continúa: En el caso de un hombre joven que se casó con una mujer estéril o anciana, y no tenía esposa ni hijos previamente, la mujer ni bebe ni cobra el pago de su contrato matrimonial, ya que le está prohibido casarse con una mujer con la que no pueda procrear. Rabí Elazar dice: Este matrimonio no está prohibido, pues él puede casarse con otra mujer y procrear por medio de ella, y por lo tanto ella puede beber el agua amarga.
אֲבָל הַמְקַנֵּא לַאֲרוּסָתוֹ וּלְשׁוֹמֶרֶת יָבָם שֶׁלּוֹ, וּמִשֶּׁכְּנָסָהּ נִסְתְּרָה — אוֹ שׁוֹתָה, אוֹ לֹא נוֹטֶלֶת כְּתוּבָּה. מְעוּבֶּרֶת וּמֵינֶקֶת עַצְמוֹ — אוֹ שׁוֹתָה, אוֹ לֹא נוֹטֶלֶת כְּתוּבָּתָהּ. הָרוֹבֶא שֶׁנָּשָׂא עֲקָרָה וּזְקֵינָה, וְיֵשׁ לוֹ אִשָּׁה וּבָנִים — אוֹ שׁוֹתָה, אוֹ לֹא נוֹטֶלֶת כְּתוּבָּה.
La baraita continúa: Sin embargo, en el caso de quien advirtió a su prometida, o a su yevama mientras ella era una viuda que esperaba a su yavam, y ella se recluyó con el otro hombre después de que él consumó el matrimonio, ella o bebe el agua amarga o no cobra el pago de su contrato matrimonial. Si su propia esposa embarazada o lactante se convierte en una sota, entonces, a pesar de la preocupación de que el agua amarga pueda dañar al feto, ella o bebe el agua amarga o no cobra el pago de su contrato matrimonial. En el caso de un hombre joven que se casó con una mujer estéril o una mujer anciana, y él ya tenía esposa e hijos y por lo tanto tenía permitido casarse con su esposa estéril o anciana, la mujer o bebe el agua amarga o no cobra el pago de su contrato matrimonial.
אֵשֶׁת מַמְזֵר לְמַמְזֵר, וְאֵשֶׁת נָתִין לְנָתִין, וְאֵשֶׁת גֵּר וְעֶבֶד מְשׁוּחְרָר, וְאַיְילוֹנִית — אוֹ שׁוֹתָה, אוֹ לֹא נוֹטֶלֶת כְּתוּבָּה. קָתָנֵי מִיהָא אַיְילוֹנִית, תְּיוּבְתֵּיהּ דְּרַב נַחְמָן!
La baraita concluye: Con respecto a la esposa de un mamzer que está casada con un mamzer en un matrimonio permitido, y la esposa de un gabaonita que está casada con un gabaonita en un matrimonio permitido, y la esposa de un converso o de un esclavo emancipado, y una mujer sexualmente subdesarrollada, si cualquiera de estas mujeres se convierte en una sota, o bien bebe el agua amarga o no cobra el pago de su contrato matrimonial, ya que el matrimonio está permitido. Después de citar toda la baraita, la Guemará explica la dificultad: En cualquier caso, la baraita enseña que una mujer sexualmente subdesarrollada puede beber el agua amarga si el matrimonio está permitido, y esto es una refutación concluyente de la opinión de Rav Naḥman.
אָמַר לְךָ רַב נַחְמָן: תַּנָּאֵי הִיא, וַאֲנָא דַּאֲמַרִי כִּי הַאי תַּנָּא, דְּתַנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר: אַיְילוֹנִית — לֹא שׁוֹתָה וְלֹא נוֹטֶלֶת כְּתוּבָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְנִקְּתָה וְנִזְרְעָה זָרַע״ — מִי שֶׁדַּרְכָּהּ לְהַזְרִיעַ. יָצָאתָה זוֹ — שֶׁאֵין דַּרְכָּהּ לְהַזְרִיעַ.
La Guemará responde: Rav Naḥman podría haberte dicho: Hay una disputa entre tanna’im con respecto a este asunto, y yo expreso mi opinión de acuerdo con la opinión de este tanna, como se enseña en una baraita: Rabí Shimon Ben Elazar dice: Una mujer sexualmente subdesarrollada no bebe ni cobra el pago de su contrato matrimonial, como está dicho: “Y ella quedará limpia, y concebirá descendencia” (Números 5:28), lo que indica que el ritual de la sota se refiere solo a aquella cuya manera es concebir descendencia y dar a luz, excluyendo a esta mujer sexualmente subdesarrollada, cuya manera no es concebir descendencia.
וְרַבָּנַן, הַאי ״וְנִקְּתָה וְנִזְרְעָה זָרַע״ מַאי עָבְדִי לֵיהּ? מִיבְּעֵי לְהוּ לְכִדְתַנְיָא: ״וְנִקְּתָה וְנִזְרְעָה [זָרַע]״, שֶׁאִם הָיְתָה עֲקָרָה נִפְקֶדֶת, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. אָמַר לוֹ רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: אִם כֵּן, יִסָּתְרוּ כׇּל הָעֲקָרוֹת וְיִפָּקְדוּ, וְזוֹ, הוֹאִיל וְלֹא נִסְתְּרָה הִפְסִידָה?!
La Guemará pregunta: Y, en cuanto a los Rabinos, ¿qué hacen con este versículo: “Y ella quedará limpia, y concebirá descendencia”? Dado que sostienen que una mujer sexualmente subdesarrollada bebe el agua amarga, ¿qué derivan del versículo? La Guemará responde: Lo necesitan para aquello que se enseña en una baraita: El versículo: “Y ella quedará limpia, y concebirá descendencia” (Números 5:28), indica que si ella era estéril, será recordada y concebirá un hijo; esta es la declaración de Rabí Akiva. Rabí Yishmael le dijo: Si es así, todas las mujeres estériles se recluirán con otros hombres, y serán recordadas y concebirán después de beber el agua amarga y ser halladas inocentes; pero esa mujer estéril virtuosa, que no transgrede la prohibición de reclusión, como no se recluye con otros hombres, pierde la oportunidad de recibir esta bendición.
אִם כֵּן, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְנִקְּתָה וְנִזְרְעָה זָרַע״, שֶׁאִם הָיְתָה יוֹלֶדֶת בְּצַעַר — יוֹלֶדֶת בְּרֶיוַח, נְקֵבוֹת — יוֹלֶדֶת זְכָרִים, קְצָרִים — יוֹלֶדֶת אֲרוּכִּים, שְׁחוֹרִים — יוֹלֶדֶת לְבָנִים.
Rabí Yishmael continúa: Si es así, ¿cuál es el significado cuando el versículo dice: “Y ella quedará limpia, y concebirá descendencia” (Números 5:28)? Esto significa que si en el pasado ella daba a luz con dolor, de ahí en adelante dará a luz con facilidad; si daba a luz hijas, ahora dará a luz hijos; si sus hijos eran bajos, ella ahora dará a luz hijos altos; si sus hijos eran de tez oscura, dará a luz hijos de tez clara.
אֵשֶׁת מַמְזֵר לְמַמְזֵר. פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: אַפּוֹשֵׁי פְּסוּלִין לָא לַיפֵּשׁ, קָא מַשְׁמַע לַן.
§ La baraita en la Tosefta citada arriba establece: La esposa de un mamzer que está casada con un mamzer en un matrimonio permitido… o bebe el agua amarga o no cobra el pago de su contrato matrimonial. La Guemará pregunta: ¿No es eso obvio? Dado que su matrimonio está permitido, ¿por qué no habría de aplicarse el ritual de la sota? La Guemará responde: Es necesario no sea que digas que ella no debería beber, ya que si bebe y se determina que es inocente de adulterio, queda permitida para su marido. Esto es indeseable, pues su descendencia también son mamzerim, y no hacemos que el número de individuos de linaje defectuoso prolifere. La baraita en la Tosefta, por lo tanto, nos enseña que esto no es una preocupación, y a la esposa de un mamzer se le permite beber.
אֵשֶׁת גֵּר וְעֶבֶד מְשׁוּחְרָר וְאַיְילוֹנִית. פְּשִׁיטָא?
La baraita mencionada anteriormente en la Tosefta establece: La esposa de un converso o de un esclavo emancipado, y una mujer sexualmente subdesarrollada pueden beber el agua amarga. La Guemará pregunta con respecto a la esposa de un converso o de un esclavo emancipado, que también tiene el estatus de conversa: ¿No es eso obvio? Dado que su matrimonio está permitido, ¿por qué no habría de aplicarse el ritual de la sota?
מַהוּ דְּתֵימָא: ״דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, וְלֹא גֵּרִים, קָא מַשְׁמַע לַן. וְאֵימָא הָכִי נָמֵי! ״וְאָמַרְתָּ״ — רִבּוּיָא הוּא.
La Guemará responde: Es necesario no sea que digas que ella no bebe, como afirma el versículo: “Habla a los hijos de Israel, y diles: Si la mujer de algún hombre se desvía y actúa deslealmente contra él” (Números 5:12). Se podría haber inferido de este versículo que el ritual de la sotá se aplica solo a quienes nacieron como judíos y no a los conversos; por lo tanto, la baraita en la Tosefta nos enseña que no es así. La Guemará pregunta: ¿Por qué no decir que en efecto el versículo excluye a los conversos? La Guemará responde: El término posterior: “y diles” (Números 5:12) es una ampliación, que sirve para incluir a los conversos.
אֵשֶׁת כֹּהֵן שׁוֹתָה כּוּ׳. אֵשֶׁת כֹּהֵן שׁוֹתָה — פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: ״וְהִיא לֹא נִתְפָּשָׂה״ — אֲסוּרָה, הָא נִתְפָּשָׂה — מוּתֶּרֶת. וְזוֹ, הוֹאִיל וְנִתְפָּשָׂה אֲסוּרָה — אֵימָא לָא תִּשְׁתֵּה, קָא מַשְׁמַע לַן.
§ La mishná establece: La esposa de un sacerdote bebe el agua amarga, y si se determina que es inocente de adulterio, le está permitida a su marido. La Guemará pregunta: ¿Por qué la mishná establece: La esposa de un sacerdote bebe? ¿No es eso obvio? La Guemará responde: Es necesario, no sea que digas que ella no bebe, ya que el versículo dice: “Y un hombre se acostó con ella… y ella no fue forzada” (Números 5:13). Esto indica que si la sotá no fue forzada, ella está prohibida; sin embargo, si fue forzada, es decir, violada, ella está permitida a su marido. Y con respecto a esta mujer, la esposa de un sacerdote, puesto que incluso si fue forzada ella está prohibida a su marido, ya que un sacerdote no puede seguir casado con su esposa si ella fue violada mientras estaban casados, uno podría decir que el ritual de la sotá no se aplica a ella, y que ella no bebe. Por lo tanto, la mishná nos enseña que sí bebe.
וּמוּתֶּרֶת לְבַעְלָהּ. פְּשִׁיטָא! אָמַר רַב הוּנָא: בְּמִתְנַוְּונָה. מִתְנַוְּונָה — הָא בַּדְקוּהָ מַיָּא!
§ La mishna establece: La esposa de un sacerdote bebe, y, si se determina que es inocente de adulterio, se le permite volver con su marido. La Guemará pregunta: ¿No es eso obvio? Rav Huna dice: La mishna se refiere a un caso en el que la salud de la mujer se deteriora después de beber el agua amarga, y se podría haber pensado que está impurificada. La Guemará pregunta: En el caso de una mujer cuya salud se deteriora, ¿acaso el agua amarga no ha determinado ya que ella fue infiel? El hecho de que su salud se deteriore indica que está impurificada y prohibida para su marido, y su muerte se retrasa debido a su mérito en otros asuntos.
בְּמִתְנַוְּונָה דֶּרֶךְ אֵבָרִים. מַהוּ דְּתֵימָא: הָא זַנּוֹיֵי זַנַּאי, וְהָא דְּלָא בַּדְקוּהָ מַיָּא כִּי אוֹרְחַיְה[וּ] — מִשּׁוּם דִּבְאוֹנֶס זַנַּאי, וּלְגַבֵּי כֹּהֵן אֲסִירָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemará responde: La mishná se refiere a un caso en el que su salud se deteriora, pero no de la manera de una sota, que es afligida en el vientre y los muslos (véase Números 5:27). Más bien, ella es afligida en otros miembros. No sea que digas: Esta mujer tuvo relaciones licenciosas, y el hecho de que el agua amarga no la examinó de la manera habitual es porque tuvo relaciones licenciosas bajo coacción, y con respecto a la esposa de un sacerdote, incluso la violación la hace prohibida para su marido, por lo tanto la mishná nos enseña que el deterioro de la salud de la mujer no indica nada.
אֵשֶׁת סָרִיס שׁוֹתָה. פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: ״מִבַּלְעֲדֵי אִישֵׁךְ״ אָמַר רַחֲמָנָא, וְהַאי לָאו בַּר הָכִי הוּא, קָא מַשְׁמַע לַן.
§ La mishná afirma: La esposa de un eunuco bebe. La Guemará pregunta: ¿Acaso no es obvio? Puesto que su matrimonio está permitido, ¿por qué no habría de aplicarse el ritual de la sota? La Guemará responde: Esto es necesario, no sea que digas que ella no bebe, ya que el Misericordioso dice con respecto a la sota: “Pero si te has descarriado estando bajo tu marido, y si te has contaminado, y algún hombre se ha acostado contigo además de tu marido” (Números 5:20). Esto indica que su marido se había acostado con ella, y este marido, el eunuco, no es capaz de eso. Por lo tanto, la mishná nos enseña que la esposa de un eunuco sí bebe el agua amarga.
עַל יְדֵי כׇּל עֲרָיוֹת מְקַנִּין. פְּשִׁיטָא!
§ La mishná establece: Un marido puede advertir a su esposa con respecto a todos aquellos con quienes las relaciones están prohibidas, por ejemplo, su padre o su hermano. La Guemará pregunta: ¿No es eso obvio?