Y Shmuel podría haber dicho: Yo sostengo mi opinión incluso de acuerdo con la opinión de Rabí Yoshiya. Puesto que era necesario que el versículo incluyera específicamente en el ritual de la sota a una yevama que tuvo relaciones sexuales con su yavam, por inferencia se puede concluir que ella no es su esposa en absoluto con respecto a cualquier asunto aparte de aquellos explícitos en el versículo.

§ Se planteó un dilema ante los Sabios: Con respecto a una mujer que viola los preceptos de la halakha o la costumbre judía en lo relativo al recato, que puede ser divorciada sin el pago de su contrato matrimonial, ¿se requiere una advertencia previa de su marido para hacer que ella pierda su derecho a cobrar el pago de su contrato matrimonial, o dicha advertencia no es necesaria? ¿Diremos que, puesto que es una mujer que viola los preceptos, la advertencia no es necesaria, ya que sabe que sus actos están prohibidos? ¿O quizá la advertencia es necesaria, para que, si ella desea arrepentirse, se le recuerde arrepentirse?

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de la mishná: Una mujer desposada y una viuda que espera a su yavam no beben el agua amarga ni cobran el pago de sus contratos matrimoniales. Es posible inferir que ella no bebe, pero el marido o el yavam puede advertirle que no se recluya con otro hombre. ¿Para qué halakha es relevante su advertencia? ¿No es relevante para hacer que pierda su derecho a cobrar el pago de su contrato matrimonial? En consecuencia, una mujer pierde el pago de su contrato matrimonial debido a una conducta inmodesta solo si se le advierte.

Abaye dijo: No, la relevancia de la advertencia del esposo o del yavam es hacer que ella le quede prohibida en caso de que se recluya con otro hombre. Rav Pappa dijo: la relevancia de la advertencia es hacer que ella beba si se recluye con otro hombre cuando está casada, como se enseña en una baraita: No se da una advertencia a una mujer desposada para hacer que beba mientras está desposada. Sin embargo, sí se puede dar una advertencia a una mujer desposada para hacer que beba cuando esté casada.

Rava dijo: Ven y escucha una prueba de la continuación de la mishná: Una viuda que estuvo casada con un Sumo Sacerdote, o una jalutzá que estuvo casada con un sacerdote común, o una mamzeret o una mujer gibeonita que estuvo casada con un judío de linaje intachable, o una mujer judía de linaje intachable que estuvo casada con un mamzer o un gibeonita; todas estas mujeres ni beben el agua amarga ni cobran el pago de sus contratos matrimoniales.

La Guemará infiere: Ella no bebe, pero el marido o el yavam pueden advertirle que no se recluya con otro hombre. Pero, ¿para qué halakha es relevante su advertencia? Si es para prohibir a estas mujeres para él, acaso no están ya actualmente prohibidas para él? Más bien, ¿no es relevante para hacer que pierdan su derecho a cobrar el pago de sus contratos matrimoniales? Esto indica que solo cuando una mujer es advertida de antemano su conducta imodesta hace que pierda su derecho a cobrar el pago de su contrato matrimonial.

Rav Yehuda de Diskarta dijo: No, la relevancia de la advertencia es hacerla permanentemente prohibida para su amante, si ella se recluye con él, tal como llegaría a estar prohibida para su marido, como aprendimos en una mishná (27b): Así como ella está prohibida para su marido, así también está prohibida para su amante.

Rav Ḥanina de Sura dijo: Ven y escucha una prueba de la continuación de la mishná: Y estas son las mujeres a quienes el tribunal les emite una advertencia en lugar de sus maridos: Aquella cuyo marido se volvió sordomudo o se volvió demente, o fue encarcelado en prisión. Y los Sabios dijeron que el tribunal le advierte no para hacerla beber el agua amarga si desobedece la advertencia; sino para descalificarla de recibir el pago de su contrato matrimonial. Dado que el único propósito de la advertencia emitida por el tribunal es descalificarla de recibir el pago de su contrato matrimonial en caso de que se recluya con el hombre, se puede aprender de la mishná que, de manera similar, una mujer que viola los preceptos requiere advertencia previa. La Guemará concluye: En efecto, se puede aprender de la mishná que se requiere una advertencia.

La Guemará pregunta: Con respecto a todos los demás Sabios, que propusieron pruebas no concluyentes a partir de otras cláusulas de la mishná, ¿cuál es la razón por la que no dijeron que puede aducirse una prueba de esto enunciado explícito? La Guemará responde: Razonaron que quizás allí sea diferente, ya que la esposa no tiene ningún temor de su marido en absoluto, puesto que él está incapacitado o encarcelado, y por lo tanto primero debe ser advertida. En otros casos, una advertencia explícita es innecesaria.

Se planteó un dilema ante los Sabios: Si una mujer viola los preceptos y su marido desea mantenerla como esposa, ¿puede él mantenerla como esposa o no puede mantenerla como esposa? ¿Diremos que el Misericordioso hizo que el requisito de divorciarse de ella dependiera de la objeción del marido a su conducta, y, como este marido no objeta, puede mantenerla como esposa? ¿O quizá, dado que la Torá objeta esta conducta, se considera como si él hubiera objetado, ya que el requisito de divorciarse de ella se debe a la objeción de la Torá a esta conducta, independientemente de los deseos del marido.

La Guemará cita una prueba: Ven y escucha la mishná: Y estas son las mujeres a quienes el tribunal les dirige una advertencia en lugar de sus maridos: Aquella cuyo marido se volvió sordomudo o se volvió demente, o fue encarcelado en prisión. Y si dices que, si el marido desea mantenerla como su esposa, puede mantenerla como su esposa, quizá él no quiera que el tribunal le dirija una advertencia. ¿Acaso el tribunal haría algo que quizá no sea aceptable para el marido? La Guemará responde: La situación ordinaria es que, puesto que ella está violando los preceptos, le resulta aceptable al marido divorciarse de ella, y el tribunal actúa bajo esta suposición.

§ Se planteó un dilema ante los Sabios: Con respecto a un marido que advirtió a su esposa y luego retiró su advertencia, ya que no deseaba que su esposa adquiriera el estatus de sota, ¿queda retirada su advertencia, o no queda retirada? ¿Diremos que el Misericordioso hizo que la adquisición del estatus de sotadependiera de la advertencia del marido, y el marido retiró su advertencia? ¿O quizá, puesto que le advirtió desde el principio, ya no puede retirar su advertencia?

La Guemará cita una prueba de que el marido no puede retractarse de su advertencia: Ven y escucha la mishná: Y estas son las mujeres a quienes el tribunal les emite una advertencia en lugar de sus maridos: Aquella cuyo marido se volvió sordomudo o se volvió demente, o fue encarcelado en prisión. Y si dices que en el caso de un marido que retractó su advertencia, su advertencia queda retractada, ¿acaso nosotros, es decir, el tribunal, haríamos algo que el marido pueda venir y retractar? Esto causaría una disminución del prestigio del tribunal. La Guemará responde: La situación ordinaria es que una persona concuerda con la opinión del tribunal y no retractaría una advertencia emitida por el tribunal, por lo que esto no es una preocupación. Por lo tanto, no puede aportarse ninguna prueba de la mishná.

La Guemará cita una prueba: Ven y escucha otra mishná (7a): Cuando el marido lleva a la sotá al Templo, primero la lleva al tribunal local, y el tribunal le proporciona dos eruditos de la Torah que los acompañan, no sea que tenga relaciones sexuales con ella en el camino al Templo, lo cual está prohibido debido a su condición de sotá. Y si dices que, con respecto a un marido que retractó su advertencia, su advertencia queda retractada, que retracte su advertencia y tenga relaciones sexuales con ella.

La Guemará responde que quizá el marido pueda retractarse de su advertencia: ¿Qué tienen de diferente los eruditos de la Torah para que sean elegidos para acompañar al marido? Se diferencian de las demás personas en que son instruidos, y si ven que el marido desea mantener relaciones sexuales con su esposa, le dicen: Retráctate de tu advertencia y entonces puedes mantener relaciones sexuales con ella de manera permitida.

La Guemará cita una prueba: Ven y escucha que Rabí Yoshiya dice: Ze’eira, que era uno de los hombres de Jerusalén, me dijo tres cosas: Un marido que retractó su advertencia, su advertencia queda retractada; y en el caso de un Anciano rebelde a quien el tribunal desea perdonar, el tribunal puede perdonarlo; y en el caso de un hijo terco y rebelde cuyo padre y madre desean perdonarlo por sus pecados, ellos pueden perdonarlo.

Y cuando llegué a mis colegas en el Sur y les conté estos dictámenes, estuvieron de acuerdo conmigo con respecto a dos de ellos, pero con respecto a perdonar a un Anciano rebelde no estuvieron de acuerdo conmigo. Sostenían que a un Anciano rebelde no se le puede perdonar, para que la discordia no se multiplique entre el pueblo judío. La Guemará comenta: Se puede concluir de la declaración de Rabí Yoshiya que, con respecto a un marido que retractó su advertencia, su advertencia queda retractada. La Guemará concluye: En efecto, se puede concluir de la declaración de Rabí Yoshiya que el marido puede retractar su advertencia.

Rav Aḥa y Ravina discrepan con respecto a los límites de esta halakha que permite al marido retractarse de su advertencia. Uno dice que si él se retracta de su advertencia antes del aislamiento de ella con otro hombre, su advertencia queda retractada, pero si se retracta de su advertencia después del aislamiento de ella con otro hombre, no queda retractada. Y uno dice que si se retracta de su advertencia después del aislamiento de ella con otro hombre, también queda retractada. Y es razonable sostener de acuerdo con quien dice que la advertencia del marido no queda retractada después del aislamiento de ella con otro hombre.

La Guemará pregunta: ¿De dónde puede derivarse que, después del aislamiento de la esposa con otro hombre, la advertencia no puede retractarse? Puede derivarse de la respuesta que los Rabinos dieron en respuesta a Rabí Yosei, como se enseña en una baraita: Rabí Yosei dice: No es necesario proporcionar un acompañante para acompañar a la sota y a su marido, pues el marido de una sota es digno de confianza para no mantener relaciones sexuales con ella, sobre la base de una inferencia a fortiori: Y así como en el caso de una mujer menstruante, que está prohibida de mantener relaciones sexuales con su marido bajo pena de karet, su marido es sin embargo digno de confianza con respecto a ella, ya que se le permite aislarse con ella, así también, con respecto a una sota, que está prohibida de mantener relaciones sexuales con su marido solo por una prohibición ordinaria, ¿no es tanto más que se debe confiar en él?

Los Rabinos le dijeron a Rabí Yosei: No, si dices que se confía en él con respecto a una mujer menstruante, la razón no es por la gravedad de la prohibición. Más bien, se confía en él porque ella tiene la posibilidad de llegar a estar permitida para su marido después de que su flujo menstrual haya cesado y ella se haya sumergido en un baño ritual. ¿Dirás también que se confía en él con respecto a una sota, quien potencialmente no tiene la posibilidad de llegar a estar permitida para su marido, debido a la sospecha de adulterio?

La Guemará explica la prueba: Y si dices que después de su reclusión con otro hombre la advertencia puede ser revocada para ella, entonces encuentras un caso en el que la sotátiene la posibilidad de llegar a estar permitida para su marido, pues, si el marido desea, él puede revocar su advertencia y mantener relaciones sexuales con ella. Más bien, concluye de la declaración de los Rabinos que si él revoca su advertencia después de su reclusión con otro hombre, la advertencia no queda revocada. La Guemará concluye: En efecto, se puede concluir de la declaración de los Rabinos que la advertencia no puede ser revocada.

§ La mishná establece: Si los maridos de las mujeres sota murieron antes de que sus esposas bebieran el agua amarga, Beit Shammai dicen: Ellas cobran el pago de sus contratos matrimoniales y no beben el agua amarga. Y Beit Hillel dicen: O bien beben el agua amarga o no cobran el pago de sus contratos matrimoniales. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué Beit Shammai y Beit Hillel discrepan? La Guemará responde: Beit Shammai sostienen que un documento de deuda que está por cobrarse se considera como si ya hubiera sido cobrado, y dado que la mujer posee el contrato matrimonial, el pago del contrato matrimonial se considera como si ya estuviera en su posesión. Dado que la carga de la prueba recae sobre el demandante, ella no pierde sus derechos al dinero a menos que los herederos demuestren que cometió adulterio.