וְעַד כַּמָּה — עַד אַרְבְּעִין שְׁנִין. אִינִי? וְהָא רַבָּה אוֹרִי! בְּשָׁוִין.
¿Y hasta cuándo se considera demasiado prematuro para que un erudito emita fallos halájicos? Es hasta los cuarenta años. La Guemará pregunta: ¿Es así? ¿Pero acaso Rabá no emitió fallos, aunque vivió solo cuarenta años? La Guemará responde: Se permite que un erudito que no ha estudiado durante tanto tiempo emita fallos cuando su conocimiento alcanza el nivel del principal erudito de su ciudad y son iguales.
וּמַכּוֹת פְּרוּשִׁין וְכוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן, שִׁבְעָה פְּרוּשִׁין הֵן: פָּרוּשׁ שִׁיכְמִי, פָּרוּשׁ נִקְפִּי, פָּרוּשׁ קִיזַּאי, פָּרוּשׁ מְדוּכְיָא, פָּרוּשׁ ״מָה חוֹבָתִי וְאֶעֱשֶׂנָּה״, פָּרוּשׁ מֵאַהֲבָה, פָּרוּשׁ מִיִּרְאָה.
§ Se afirma en la mishna: Y aquellos que se hieren a sí mismos por falsa abstinencia [perushin] son personas que erosionan el mundo. Los Sabios enseñaron: Hay siete tipos de personas pseudo-justas que erosionan el mundo: el justo de Siquem, el justo autoflagelante, el justo sangrador, el justo semejante a un mortero, el justo que dice: Díganme cuál es mi obligación y la cumpliré, los que son justos por amor, y los que son justos por temor.
פָּרוּשׁ שִׁיכְמִי — זֶה הָעוֹשֶׂה מַעֲשֵׂה שְׁכֶם. פָּרוּשׁ נִקְפִּי — זֶה הַמְנַקֵּיף אֶת רַגְלָיו. פָּרוּשׁ קִיזַּאי — אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: זֶה הַמַּקִּיז דָּם לַכְּתָלִים. פָּרוּשׁ מְדוּכְיָא — אָמַר רַבָּה בַּר שֵׁילָא: דִּמְשַׁפַּע כִּי מְדוּכְיָא.
La Guemará explica: El justo de Shejem [shikhmi]; este es alguien que realiza acciones comparables a la acción de la gente de Shejem, que accedió a circuncidarse por beneficio personal (véase Torah, Génesis, capítulo 34); así también, él se comporta con rectitud solo para ser honrado. El auto-flagelante justo; este es alguien que se lastima los pies, pues camina lentamente, arrastrando los pies por el suelo en un intento de parecer humilde, y en el proceso se lastima los pies. El justo sangrante; Rav Naḥman bar Yitzḥak dice que este es alguien que derrama sangre golpeándose la cabeza contra las paredes porque camina con los ojos cerrados, ostensiblemente por modestia. El justo semejante al mortero; Rabba bar Sheila dice que este es alguien que camina encorvado como el mano del mortero.
פָּרוּשׁ ״מָה חוֹבָתִי וְאֶעֱשֶׂנָּה״. הָא מְעַלְּיוּתָא הִיא! אֶלָּא דְּאָמַר ״מָה חוֹבָתִי תּוּ וְאֶעֱשֶׂנָּה״.
Con respecto al justo que dice: Dime cuál es mi obligación y la cumpliré, la Guemará pregunta: ¿No es esto un comportamiento virtuoso, ya que desea conocer sus obligaciones? Más bien, esto se refiere a quien dice: Dime qué obligaciones adicionales recaen sobre mí y las cumpliré, lo que indica que cumple todas sus mitzvot perfectamente y, por lo tanto, busca obligaciones adicionales.
פָּרוּשׁ מֵאַהֲבָה, פָּרוּשׁ מִיִּרְאָה. אֲמַרוּ לֵיהּ אַבָּיֵי וְרָבָא לְתַנָּא: לָא תִּיתְּנֵי פָּרוּשׁ מֵאַהֲבָה פָּרוּשׁ מִיִּרְאָה, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לְעוֹלָם יַעֲסוֹק אָדָם בַּתּוֹרָה וּבְמִצְוֹת אֲפִילּוּ שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, שֶׁמִּתּוֹךְ שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ בָּא לִשְׁמָהּ.
La baraita también incluye en la lista de personas pseudojustas a quienes son justos por amor y a quienes son justos por temor, es decir, quien cumple mitzvot por amor a su recompensa o por temor al castigo. Abaye y Rava dijeron al tanna que transmitió esta baraita: No enseñes en la baraita: Aquellos que son justos por amor y aquellos que son justos por temor, pues Rav Yehuda dice que Rav dice: Una persona siempre debe dedicarse al estudio de la Torah y al cumplimiento de las mitzvot, incluso si no lo hace por ellas mismas, ya que mediante cumplirlas no por ellas mismas, uno llega a cumplirlas por ellas mismas.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: דְּמִטַּמְּרָא מִטַּמְּרָא, וּדְמִגַּלְּיָא מִגַּלְּיָא, בֵּי דִינָא רַבָּה לִיתְפְּרַע מֵהָנֵי דְּחָפוּ גּוּנְדֵי. אֲמַר לַהּ יַנַּאי מַלְכָּא לִדְבֵיתֵיהּ: אַל תִּתְיָרְאִי מִן הַפְּרוּשִׁין, וְלֹא מִמִּי שֶׁאֵינָן פְּרוּשִׁין, אֶלָּא מִן הַצְּבוּעִין שֶׁדּוֹמִין לִפְרוּשִׁין, שֶׁמַּעֲשֵׂיהֶן כְּמַעֲשֵׂה זִמְרִי וּמְבַקְּשִׁין שָׂכָר כְּפִנְחָס.
Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Lo que está oculto está oculto, y lo que está revelado está revelado, pero en el Cielo todo es conocido, y el gran tribunal en el Cielo exigirá pago de aquellos que visten el manto de los justos pero en realidad no son dignos. La Guemará relata: El rey Yannai dijo a su esposa antes de morir: No temas a los fariseos [perushin], ni tampoco a los que no son fariseos, es decir, los saduceos; más bien, cuídate de los hipócritas que parecen fariseos, pues sus acciones son como el acto del malvado Zimri y ellos piden una recompensa como la del justo Pinehas (véase Torah, Números, capítulo 25).
מַתְנִי׳ רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אֵין זְכוּת תּוֹלָה בְּמַיִם הַמָּרִים. וְאִם אַתָּה אוֹמֵר הַזְּכוּת תּוֹלָה בַּמַּיִם הַמְאָרְרִין — מַדְהֶה אַתָּה אֶת הַמַּיִם בִּפְנֵי כׇּל הַנָּשִׁים הַשּׁוֹתוֹת. וּמוֹצִיא אַתָּה שֵׁם רַע עַל הַטְּהוֹרוֹת שֶׁשָּׁתוּ, שֶׁאוֹמְרִים: טְמֵאוֹת הֵן, אֶלָּא שֶׁתָּלְתָה לָהֶן זְכוּת. רַבִּי אוֹמֵר: הַזְּכוּת תּוֹלָה בְּמַיִם הַמְאָרְרִים, וְאֵינָהּ יוֹלֶדֶת וְאֵינָהּ מַשְׁבַּחַת, אֶלָּא מִתְנַוְּונָה וְהוֹלֶכֶת, לְסוֹף הִיא מֵתָה בְּאוֹתָהּ מִיתָה.
MISHNÁ:Rabí Shimon dice: El mérito no retrasa el castigo del agua amarga de una sota, y si dices que el mérito sí retrasa el castigo del agua que trae la maldición, como declararon antes los Rabinos (20a), debilitas [madhe] el poder del agua amarga ante todas las mujeres que beben el agua, que ya no le temerán, pues confiarán en que su mérito las salvará. Y difamas a las mujeres inocentes que bebieron el agua y sobrevivieron, pues la gente dice: Están impurificadas, pero fue su mérito lo que retrasó el castigo para ellas. Rabí Yehuda HaNasi dice: El mérito retrasa el castigo del agua que trae la maldición, pero una mujer cuyo castigo se retrasa no da a luz ni prospera; más bien, se deteriora progresivamente. Finalmente muere con la misma muerte que una sota que muere de inmediato.
נִטְמֵאת מִנְחָתָהּ עַד שֶׁלֹּא קָדְשָׁה בִּכְלִי — הֲרֵי הִיא כְּכׇל הַמְּנָחוֹת, וְתִפָּדֶה. וְאִם מִשֶּׁקָּדְשָׁה בִּכְלִי — הֲרֵי הִיא כְּכׇל הַמְּנָחוֹת, וְתִשָּׂרֵף. וְאֵלּוּ שֶׁמִּנְחוֹתֵיהֶן נִשְׂרָפוֹת:
§ Si la ofrenda de harina de la sota se vuelve impura antes de haber sido santificada en el utensilio de servicio, su estatus es como el de todas las demás ofrendas de harina que se vuelven impuras antes de ser santificadas en un utensilio de servicio, y es redimida. Pero si se vuelve impura después de haber sido santificada en el utensilio de servicio, su estatus es como el de todas las demás ofrendas de harina que se vuelven impuras después de ser santificadas en un utensilio de servicio, y es quemada. Y estas son las mujeres sota cuyas ofrendas de harina son quemadas si ya han sido santificadas en un utensilio de servicio: