y entonces habrá una prolongación de tu tranquilidad” (Daniel 4:24). Y está escrito: “Todo esto vino sobre el rey Nabucodonosor” (Daniel 4:25), y está escrito en el versículo siguiente que esto ocurrió: “Al cabo de doce meses” (Daniel 4:26). Ninguna de las opiniones en la baraita concuerda con la afirmación de la mishná de que el mérito puede retrasar el castigo hasta por tres años.

La Guemará responde: En realidad, la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yishmael, quien sostiene que el mérito retrasa el castigo por un año, y él encontró un versículo que declara y repite la posibilidad de que el castigo pueda retrasarse, lo que indica que el mérito puede retrasar el castigo hasta tres veces, como está escrito: “Así dice el Señor: Por tres transgresiones de Edom, sí, pero por cuatro, no lo revocaré” (Amós 1:11). Por lo tanto, el castigo puede retrasarse durante tres períodos consecutivos de un año.

La Guemará pregunta: ¿Y qué quiere decir Rabí Yishmael al afirmar: Aunque no hay prueba explícita del concepto de que el mérito retrasa el castigo durante doce meses, hay una alusión al concepto? Los versículos que cita declaran explícitamente que el castigo puede retrasarse durante doce meses. La Guemará responde: La prueba no es explícita, ya que quizás los gentiles sean diferentes, pues el juicio no se ejecuta sobre ellos con tanta rapidez como sobre el pueblo judío, con quienes Dios es más preciso al ejecutar el juicio.

§ La mishná afirma: Y hay un mérito que retrasa el castigo durante tres años. La Guemará pregunta: ¿Qué mérito puede retrasar el castigo de una sotá? Si decimos que es el mérito de la Torah que ella estudió; pero una mujer que estudia Torah es alguien que no está obligada a hacerlo y cumple una mitzvá, cuya recompensa es menor que la de quien está obligado? Por lo tanto, eso sería insuficiente para suspender su castigo. Más bien, quizá sea el mérito de una mitzvá que ella realizó.

La Guemará pregunta: ¿Protege el mérito de una mitzvá a una persona tanto como para retrasar su castigo? ¿Pero acaso no se enseñó en una baraita: Rabí Menaḥem bar Yosei interpretó este versículo de manera homilética: “Porque la mitzvá es una lámpara y la Torah es luz” (Proverbios 6:23). El versículo asocia la mitzvá con una lámpara y la Torah con la luz del sol. La mitzvá se asocia con una lámpara para decirte: Así como una lámpara no protege a una persona con su luz de manera extensa sino solo temporalmente, mientras la lámpara está en la mano de la persona, así también una mitzvá protege a una persona solo temporalmente, es decir, mientras está cumpliendo la mitzvá.

Y la Torah está asociada con la luz para decirte: Así como la luz del sol protege a una persona para siempre, así también la Torah que uno estudia protege a una persona para siempre; y dice en el versículo anterior con respecto a la Torah: “Cuando camines, ella te guiará; cuando te acuestes, velará por ti; y cuando despiertes, hablará contigo” (Proverbios 6:22). La Guemará explica: “Cuando camines, ella te guiará”; esto es una referencia a cuando uno está en este mundo. “Cuando te acuestes, velará por ti”; esto es una referencia al momento de la muerte, cuando uno yace en su tumba. “Y cuando despiertes, hablará contigo”; esto se refiere al mundo venidero después de la resurrección de los muertos. La Torah que uno estudia lo protege y lo guía tanto en este mundo como en el mundo venidero.

Esto puede ilustrarse con una parábola, pues es comparable a un hombre que camina en la negrura de la noche y la oscuridad, y teme las espinas, y los hoyos, y los cardos, que no puede ver debido a la oscuridad. Y también teme a las bestias salvajes y a los bandidos que acechan de noche, y no sabe por qué camino anda.

Si una antorcha de fuego se presenta en su camino, lo cual es análogo a una mitzvá, está a salvo de las espinas, de los hoyos y de los cardos, pero todavía teme a los animales salvajes y a los bandidos, y todavía no sabe por qué camino va. Una vez que se eleva la luz del alba, lo cual es análogo al estudio de la Torah, está a salvo de los animales salvajes y de los bandidos, que ya no merodean por los caminos, pero todavía no sabe por qué camino va. Si llega a una encrucijada y reconoce el camino, se salva de todos ellos.

Alternativamente, el versículo asocia la mitzvá con una lámpara y la Torah con la luz del sol para enseñar que una transgresión extingue el mérito de una mitzvá que uno realizó, pero una transgresión no extingue el mérito de la Torah que uno estudió, como está dicho: “Muchas aguas no pueden extinguir el amor, ni los ríos pueden ahogarlo” (Cantar de los Cantares 8:7). La Torah es comparada con el amor varias veces en Cantar de los Cantares. Se puede concluir de la baraita que el mérito de realizar una mitzvá es insuficiente para suspender el castigo.

Rav Yosef dijo que, con respecto a una mitzvá, en el momento en que uno está ocupado en su cumplimiento, esta protege a la persona de la desgracia y salva a la persona de la inclinación al mal; en el momento en que uno no está ocupado en su cumplimiento, esta protege a la persona de la desgracia, pero no salva a la persona de la inclinación al mal. Con respecto al estudio de la Torah, tanto en el momento en que uno está ocupado en ella como en el momento en que no está ocupado en ella, esta protege a la persona de la desgracia y salva a la persona de la inclinación al mal. Por lo tanto, el mérito de las mitzvot de la mujer sí la protege de la desgracia y retrasa su castigo.

Rabba objeta esta explicación: Si eso es así, entonces con respecto a Doeg (véase I Samuel, capítulos 21–22) y Ahitofel (véase II Samuel, capítulo 16), quienes eran ambos sabios eruditos a pesar de su maldad, ¿acaso no se dedicaban al estudio de la Torá? ¿Por qué no los protegió de pecar? Más bien, Rava dijo: Con respecto al estudio de la Torá, en el momento en que uno está ocupado en ella, protege y salva; en el momento en que uno no está ocupado en ella, protege a la persona de la desgracia pero no salva de la inclinación al mal. Con respecto a una mitzvá, tanto en el momento en que uno está ocupado en su cumplimiento como en el momento en que uno no está ocupado en su cumplimiento, protege a la persona de la desgracia pero no salva de la inclinación al mal.

Ravina dijo: En realidad, el mérito que retrasa el castigo de la sota es el mérito del estudio de la Torah, y con respecto a aquello que dices, es decir, que ella no está obligada a hacerlo y aun así realiza una mitzvá, la mishná no se refiere al mérito de su propio estudio de Torah. Es cierto que ella no está obligada a estudiar Torah por sí misma; sin embargo, como recompensa por hacer que sus hijos lean la Torah Escrita y aprendan la Mishná, y por esperar a sus maridos hasta que regresen a casa de la casa de estudio, acaso no comparten la recompensa con sus hijos y maridos? Por lo tanto, si la sota permitió que sus hijos y su marido estudiaran Torah, el mérito del estudio de Torah de ellos puede protegerla y retrasar su castigo.

Con respecto a la parábola antes mencionada, la Guemará pregunta: ¿Qué significa la encrucijada, que proporciona claridad? Rav Ḥisda dice: Esto se refiere a un erudito de Torah y su día de la muerte. Debido a su compromiso continuo con la Torah, cuando llega el momento de morir, le queda claro que irá al lugar de su recompensa eterna. Rav Naḥman bar Yitzḥak dice: Esto es un erudito de Torah que también ha adquirido temor al pecado, ya que su temor al pecado lo guía a la comprensión correcta de la Torah. Mar Zutra dice: Esto es un erudito de Torah que llega a conclusiones a partir de su discusión de acuerdo con la halakha, pues eso es una indicación de que está siguiendo el camino correcto.

La baraita afirma: Alternativamente: Una transgresión extingue el mérito de una mitzvá, pero una transgresión no extingue el mérito de la Torah. Rav Yosef dice: Rabí Menaḥem bar Yosei interpretó este versículo como si hubiera sido dado en el Monte Sinai, y si Doeg y Ahitofel solo lo hubieran interpretado de esta manera, no habrían perseguido a David, como está escrito: “Porque mis enemigos hablan acerca de mí… diciendo: Dios lo ha abandonado; perseguidlo y apresadlo, porque no hay quien lo libre” (Salmos 71:10–11). Doeg y Ahitofel pensaron erróneamente que, puesto que David había pecado, sus pecados habían extinguido sus méritos y Dios lo había abandonado.

La Guemará pregunta: ¿Qué versículo interpretaron Doeg y Ajitófel incorrectamente, haciendo que se equivocaran? Interpretaron este versículo: “Porque el Señor tu Dios camina en medio de tu campamento… para entregar a tus enemigos delante de ti… para que Él no vea en ti cosa indecente, y se aparte de ti” (Deuteronomio 23:15), como indicando que Dios se aparta de quien tuvo relaciones prohibidas, y dado que David había pecado con Betsabé, Dios seguramente se había apartado de él. Pero no sabían que una transgresión extingue el mérito de una mitzvá, pero una transgresión no extingue el mérito de la Torah.

La Guemará interpreta la continuación del versículo citado por la baraita con respecto al estudio de la Torah: ¿Cuál es el significado de: “Las muchas aguas no pueden apagar el amor… si un hombre diera toda la fortuna de su casa por amor, sería totalmente despreciado” (Cantar de los Cantares 8:7)? La Torah es comparada con el amor varias veces en Cantar de los Cantares. Por lo tanto, el versículo indica que uno no puede adquirir una parte en la recompensa por el estudio de la Torah con dinero. Ulla dice: El versículo no está hablando de individuos como Shimon, hermano de Azarya, cuyo hermano Azarya lo sostuvo y le permitió estudiar Torah. Y no está hablando de individuos como Rabí Yoḥanan de la casa del Nasi, a quien el Nasi sostuvo para que pudiera estudiar Torah.

Más bien, está hablando de individuos como Hillel y Shevna, pues cuando Rav Dimi llegó a Babilonia dijo: Hillel y Shevna eran hermanos; Hillel se dedicó al estudio de la Torah y permaneció pobre, mientras que Shevna entró en una empresa comercial y se enriqueció. Al final, Shevna le dijo a Hillel: Ven, unamos nuestra riqueza y dividámosla entre nosotros; yo te daré la mitad de mi dinero y tú me darás la mitad de la recompensa por tu estudio de la Torah. En respuesta a esta petición, salió una Voz Divina y dijo: “Si un hombre diera toda la fortuna de su casa por amor, sería totalmente despreciado” (Cantar de los Cantares 8:7).