excepto la tinta utilizada para escribir el pasaje de la Torah sobre la sota, incluso cuando está escrito en un rollo de la Torah. Rabí Ya’akov dice en nombre de Rabí Meir: Es excepto la tinta utilizada para escribir el rollo con el pasaje de la sota usado en el Templo. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre estas dos opiniones? La Guemará responde: Rabí Yirmeya dice que hay una diferencia entre ellas con respecto a si está permitido borrar el pasaje para la sota de un rollo de la Torah. Según Rabí Yehuda, Rabí Meir sostiene que esto está permitido, y por lo tanto el pasaje en el rollo de la Torah debe escribirse con tinta que no contenga sulfato ferroso, para que pueda borrarse. En cambio, según Rabí Ya’akov, Rabí Meir sostiene que está prohibido borrar el pasaje de un rollo de la Torah, y por lo tanto el pasaje puede escribirse con tinta que contenga sulfato ferroso.

La Guemará supone que, según Rabí Ya’akov, está prohibido borrar el pasaje de un rollo de la Torah, ya que sostiene que el rollo debe escribirse por causa de la sota, mientras que Rabí Yehuda, que lo permite, sostiene que el rollo no necesita escribirse por causa de la sota. Y, por lo tanto, las opiniones de estos tanna’im son paralelas a las opiniones de aquellos tanna’im, como se enseñó en una baraita: El rollo de una sota no es apto para usarse en la preparación del agua para dar de beber a otra sota, ya que no fue escrito por causa de la otra sota. Rabí Aḥai bar Yoshiya dice: Su rollo es apto para usarse en la preparación del agua para dar de beber a otra sota, ya que no necesita escribirse por causa de la sota.

Rav Pappa dijo: Quizás no sea así, y las dos disputas no sean comparables. Es posible que el primer tanna de la baraita sostenga que el rollo no puede usarse para otra sota solo allí, en el caso de un rollo escrito para una mujer específica; puesto que fue originalmente designado en nombre de una mujer, por ejemplo, Rajel, ya no puede volver a ser designado en nombre de otra mujer, por ejemplo, Lea. Sin embargo, en el caso de un rollo de la Torah, que se escribe sin especificar a nadie, ciertamente podemos borrar el pasaje para preparar el agua para una sota, aunque no haya sido escrito por causa de ella.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo que la comparación entre las dos disputas puede refutarse por una razón diferente: Quizás no sea así. Es posible que Rabbi Aḥai bar Yoshiya sostenga que el rollo puede usarse para otra sota solo allí, con respecto al rollo escrito para una sota específica, ya que fue escrito con el propósito de las maldiciones de una sota en general. Sin embargo, en el caso de un rollo de la Torah, que está escrito para ser estudiado, ciertamente no podemos borrarlo para una sota, ya que no fue escrito en absoluto por causa de una sota.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso Rabí Aḥai bar Yoshiya no sostiene de acuerdo con lo que se enseña en una mishná (Guitín 24a): Con respecto a alguien que escribió un acta de divorcio para divorciarse de su esposa pero luego reconsideró y no se divorció de ella, si un habitante de su ciudad lo encontró y le dijo: Mi nombre es el mismo que tu nombre, y el nombre de mi esposa es el mismo que el nombre de tu esposa; dame el acta de divorcio, y la usaré para divorciarme de mi esposa, no es válida para divorciar a la otra mujer con ella. La razón de esto es que fue escrita para otra mujer. Aparentemente, el mismo principio debería aplicarse también con respecto al rollo de una sota.

Los Sabios dicen en respuesta: Allí, con respecto a un acta de divorcio, la Torah establece: “Y él escribirá para ella un acta de divorcio” (Deuteronomio 24:1). Esto enseña que requerimos que la escritura se realice por causa de la mujer específica. Sin embargo, no se menciona un requisito similar con respecto a una sota. La Guemará pregunta: Aquí también, con respecto a la sota, el versículo establece: “Y el sacerdote deberá hacer con ella toda esta ley” (Números 5:30), lo que indica que el ritual debe realizarse por causa de la mujer específica. La Guemará responde: ¿Qué es la realización a la que se refiere el versículo? Se refiere al borrado, mientras que la escritura no necesita hacerse por causa de una mujer específica.

§ La mishná establece: Cuando una mujer culpable bebe, no alcanza a terminar de beber antes de que su rostro se ponga verdoso y sus ojos se salgan, y su piel se llene de venas sobresalientes. La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta mishná, que indica que el agua la evalúa mientras todavía está bebiendo? Es conforme a la opinión de Rabí Shimon, quien dice: El sacerdote ofrece su ofrenda de harina y después le da de beber, porque según la opinión de los Rabinos la ofrenda de harina se ofrece solo después de que ella bebe, y mientras su ofrenda de harina no haya sido ofrecida, el agua no la evalúa, como está escrito: “Y traerá su ofrenda por ella... porque es una ofrenda de harina de celos, una ofrenda de harina de recordación, un recordatorio de iniquidad” (Números 5:15).

La Guemará pregunta: Di la cláusula final de la mishná: Si ella tiene mérito, este retrasa su castigo para ella. Llegamos a la opinión de los Rabinos, pues, si esta declaración fuera conforme a la opinión de Rabí Shimon, ¿acaso no dijo él: El mérito no retrasa el castigo en el caso del agua amarga de una sota?

Rav Ḥisda dijo: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta mishná? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, quien dice: El sacerdote ofrece su ofrenda de harina y después la hace beber. En cuanto al orden del ritual, él sostiene la opinión de Rabí Shimón, y en cuanto al asunto del mérito que retrasa el castigo, sostiene la opinión de los Sabios.

§ La mishná afirma: Y la gente que está de pie en el Templo dice: Sáquenla, para que no vuelva impuro el atrio del Templo. La Guemará explica: ¿Cuál es la razón de esto? Es no sea que muera allí de inmediato y vuelva impuro el atrio de las mujeres, donde ella bebe el agua. La Guemará pregunta: ¿Quiere esto decir que un cadáver tiene prohibido estar en el atrio de las mujeres, que tiene el mismo estatus que el campamento levítico en el desierto?

Pero ¿acaso no se enseña en una baraita: Aquel que es ritualmente impuro con impureza impartida por un cadáver tiene permitido entrar en el campamento levita. Y los Sabios dijeron esto no solo con respecto a quien es ritualmente impuro con impureza impartida por un cadáver; más bien, incluso un cadáver mismo puede ser llevado al campamento levita, como está escrito: “Y Moisés tomó consigo los huesos de José” (Éxodo 13:19), lo cual se interpreta en el sentido de: Consigo, en su cercanía, aunque Moisés estaba en el campamento levita.

Abaye dijo: La mujer es apartada no debido a la preocupación de que muera allí, sino no sea que el miedo al agua haga que comience a menstruar, y está prohibido que una mujer menstruante entre en el campamento levita. La Guemará pregunta: ¿Quiere esto decir que el miedo causa relajación muscular y sangrado menstrual? La Guemará responde: Sí, como está escrito: “Y la reina se angustió en gran manera” (Ester 4:4), y Rav dice: Esto significa que comenzó a menstruar. La Guemará pregunta: ¿Pero no aprendimos en una mishná (Nidda 39a) que la trepidación elimina el flujo de sangre menstrual? Presumiblemente, la sota experimenta trepidación. La Guemará responde: La trepidación generada por una preocupación prolongada contrae los músculos e impide que la sangre fluya, pero el miedo repentino relaja los músculos y hace que la sangre fluya.

§ La mishná afirma: Si ella tiene mérito, esto retrasa el castigo…por un año…por dos años…por tres años. La Guemará pregunta: ¿De quién es la opinión expresada en la mishná? No es la opinión de Abba Yosei ben Ḥanan, ni la opinión de Rabbi Elazar ben Yitzḥak de Kefar Darom, ni la opinión de Rabbi Yishmael.

Esto es como se enseña en una baraita: Si ella tiene mérito, este retrasa el castigo para ella por tres meses, equivalente al tiempo necesario para reconocer al feto; esta es la declaración de Abba Yosei ben Ḥanan. Rabí Elazar ben Yitzḥak de Kefar Darom dice: El mérito retrasa el castigo por nueve meses, como está dicho: “Entonces ella quedará limpia y concebirá simiente” (Números 5:28). Es posible inferir de esto que si ella tiene mérito quedará limpia temporalmente, por el tiempo necesario para concebir un hijo, y allí, en Salmos, dice: “Una simiente le servirá; será contado del Señor a la próxima generación” (Salmos 22:31). Esto indica que la simiente debe ser apta para contar del Señor una vez que madure, y un niño solo puede vivir si nace tras la culminación de nueve meses en el vientre.

Rabí Yishmael dice: El mérito retrasa el castigo por doce meses. Y aunque no hay una prueba explícita del concepto de que el mérito retrasa el castigo por doce meses, hay una alusión al concepto, como está escrito que Daniel le dijo a Nabucodonosor después de interpretar el sueño de Nabucodonosor acerca del mal que le sobrevendría: "Por tanto, oh rey, que mi consejo te sea grato, y redime tus pecados con caridad, y tus iniquidades mostrando misericordia a los pobres;