como está escrito: “Esta es la Torah de los celos.” La palabra “esta” es un término restrictivo y excluye esa posibilidad. Con respecto a dos diferentes maridos y dos diferentes amantes, donde su primer marido sospechó de ella con respecto a un amante durante su primer matrimonio y el segundo marido sospechó de ella con respecto a un hombre diferente durante el segundo matrimonio, todos están de acuerdo en que la mujer bebe y repite, como está escrito: “Esta es la Torah de los celos”, en todos los casos de celos.

Ellos discrepan cuando hay un marido y dos amantes, es decir, cuando un marido le advirtió con respecto a un segundo amante después de que ella sobreviviera a su primera prueba. También discrepan en un caso de dos maridos y un amante, es decir, si su segundo marido la acusó con respecto al mismo amante por cuya causa fue obligada a beber por su primer marido.

Las opiniones se justifican de la siguiente manera: El primer tanna sostiene que la expresión “la Torah de los celos” sirve para incluir todos estos casos. En casi todos los casos, la mujer bebe y repite. La palabra “esta” sirve para excluir solo el caso de un marido y un amante, en el que ella no bebe ni repite.

Y los Rabinos mencionados más adelante en la baraitasostienen que la palabra “esta” sirve para excluir todos estos casos. La mujer casi nunca bebe y repite. La expresión “la ley de los celos” sirve para incluir solo el caso de dos maridos y dos amantes, en el que ella sí bebe y repite.

Y Rabí Yehuda sostiene: La palabra “esta” sirve para excluir dos de los casos, y la expresión “la ley de los celos” sirve para incluir dos. La palabra “esta” sirve para excluir los dos casos de un marido y un amante y un marido y dos amantes. En ninguno de estos casos la mujer bebe y repite. La expresión “la ley de los celos” sirve para incluir dos casos, es decir, dos maridos y un amante, y con mayor razón dos maridos y dos amantes. En ambos casos, la mujer debe beber y repetir.

MISHNÁ:Él tomaba su ofrenda de harina de la cesta egipcia de mimbre hecha de hojas de palma en la que estaba colocada y la ponía en un utensilio de servicio y luego la colocaba sobre su mano. Y el sacerdote entonces ponía su mano debajo de la de ella y la mecía junto con ella. El sacerdote la mecía y la acercaba al ángulo suroeste del altar, tomaba un puñado de ella y quemaba el puñado; y el resto era comido por los sacerdotes.

El sacerdote obligaba a la mujer a beber el agua amarga de una sota, y después sacrificaba su ofrenda de harina. Rabí Shimon dice: El sacerdote sacrificaba su ofrenda de harina y después la obligaba a beber, como está escrito: “Y el sacerdote tomará un puñado de la ofrenda de harina, como su porción memorial, y lo quemará sobre el altar, y después hará que la mujer beba el agua” (Números 5:26). Pero Rabí Shimon concede que si el sacerdote primero la obligó a beber y después sacrificó su ofrenda de harina, sigue siendo válido.

GEMARA:Rabí Elazar le dijo a Rabí Yoshiya de su generación, es decir, su contemporáneo: No te sentarás sobre tus pies hasta que me expliques este asunto: ¿De dónde se deriva que la ofrenda de harina de una sota requiere agitación ritual? La Guemará expresa sorpresa ante la pregunta: ¿De dónde derivamos esto? Está explícitamente escrito con respecto a la ofrenda de harina de una sota: “Y el sacerdote tomará de la mano de la mujer la ofrenda de harina de los celos, y la agitará delante del Señor, y la acercará al altar” (Números 5:25). Más bien, la pregunta es la siguiente: ¿De dónde derivamos que la agitación se realiza por el dueño, es decir, la mujer, y no solo por el sacerdote?

Rabí Yoshiya respondió: Esto se deriva por medio de una analogía verbal entre el término “mano” escrito aquí y “mano” de la ofrenda de paz: Está escrito aquí, con respecto a la ofrenda de harina de una sota: “Y el sacerdote tomará la ofrenda de harina de los celos de la mano de la mujer” (Números 5:25), y está escrito allí, con respecto a la ofrenda de paz: “El que ofrece sus ofrendas de paz al Señor…sus propias manos traerán las ofrendas… para que el pecho sea mecido delante del Señor” (Levítico 7:29–30).

Así como aquí, en el caso de la sota, el sacerdote mece la ofrenda, así también allí, en el caso de la ofrenda de paz, el sacerdote mece la ofrenda. Y así como allí, en el caso de la ofrenda de paz, el dueño mece la ofrenda, así también aquí, en el caso de la sota, el dueño mece la ofrenda. ¿Cómo se hace esto? El sacerdote coloca su mano debajo de las manos del dueño y luego mece la ofrenda junto con el dueño.

§ La mishná afirma: El sacerdote la mecía, la acercaba al ángulo suroeste del altar, tomaba un puñado de ella y quemaba ese puñado. Sin embargo, la continuación de la mishná dice: El sacerdote hacía que la mujer bebiera, y después ofrecía su ofrenda de harina. La Guemará pregunta: ¿Acaso no afirmó la mishná en la frase anterior que la ofrenda ya había sido ofrecida?

La Guemará responde: Esto es lo que la mishná está diciendo: ¿Cuál era el orden sacrificial de las ofrendas de harina en general? El sacerdote mecía la ofrenda de harina y la acercaba a la esquina suroeste del altar, tomaba un puñado de ella, y quemaba el puñado, y el resto era comido por los sacerdotes.

Y en cuanto al orden correcto para ofrecer la ofrenda de harina de la sota y hacerla beber, esto en sí mismo es un asunto sobre el cual Rabí Shimon y los Rabinos discrepan, pues los Rabinos sostienen que el sacerdote hacía a la mujer beber y después él ofrecía su ofrenda de harina; y Rabí Shimon sostiene que el sacerdote ofrecía su ofrenda de harina y después él la hacía beber, pues está escrito: “Y el sacerdote tomará un puñado de la ofrenda de harina, como su porción memorial, y lo quemará sobre el altar, y después hará a la mujer beber el agua” (Números 5:26).

§ La mishna afirma: Pero Rabí Shimon concede que, si el sacerdote primero la obligó a beber y después ofreció su ofrenda de harina, la ofrenda sigue siendo válida.