MISHNÁ:Cuando el sacerdote viene a escribir el rollo de la sotá que ha de colocarse en el agua, ¿desde qué lugar en el pasaje de la Torah relativo a la sotá (Números 5:11–31) escribe?

Él comienza desde el versículo: “Si ningún hombre se ha acostado contigo, y si no te has descarriado hacia la impureza estando bajo tu marido, quedarás libre de esta agua amarga que trae la maldición” (Números 5:19); y continúa: “Pero si te has descarriado estando bajo tu marido, y si estás contaminada, y algún hombre se ha acostado contigo además de tu marido” (Números 5:20).

Y entonces él no escribe el comienzo del versículo siguiente, que dice: “Entonces el sacerdote hará jurar a la mujer con el juramento de maldición, y el sacerdote dirá a la mujer” (Números 5:21), pero sí escribe el juramento registrado en la continuación del versículo: “El Señor te hará maldición y juramento entre tu pueblo, cuando el Señor haga que tu muslo caiga y tu vientre se hinche. Y esta agua que trae la maldición entrará en tus entrañas, y hará que tu vientre se hinche y que tu muslo caiga” (Números 5:21–22); pero no escribe la conclusión del versículo: “Y la mujer dirá: Amén, amén” (Números 5:22).

Rabí Yosei dice: No interrumpe los versículos, sino que escribe todo el pasaje sin omisiones.

Rabí Yehuda dice: No escribe nada más que las maldiciones registradas en los versículos finales citados arriba: “El Señor te hará una maldición y un juramento entre tu pueblo, cuando el Señor haga que tu muslo caiga y tu vientre se hinche. Y esta agua que causa la maldición entrará en tus entrañas, y hará que tu vientre se hinche y tu muslo caiga.” Y él no escribe la conclusión del versículo: “Y la mujer dirá: Amén, amén.”

GUEMARÁ:¿Con respecto a qué cuestión discrepan los Sabios en la mishná ? ¿Cuál es la fuente de su desacuerdo? Discrepan con respecto a la interpretación correcta del versículo: “Y el sacerdote escribirá estas [ha’eleh] maldiciones [et ha’alot] en un rollo” (Números 5:23).

Rabí Meir, el primer tanna de la mishná, razona: La palabra “alot”, maldiciones, se refiere a maldiciones reales. El prefijo ha, que significa: la, en la palabra “ha’alot” sirve para incluir maldiciones que vienen a causa de las bendiciones, es decir, las maldiciones que se infieren de la frase: “Serás libre de esta agua amarga que causa la maldición” (5:19). La palabra “eleh”, que significa estas, es un término limitante que sirve para excluir la larga lista de maldiciones que están registradas en Mishné Torah, el libro de Deuteronomio (capítulo 28). Aunque estas maldiciones también se denominan “alot”, el sacerdote no las escribe. La adición del artículo definido en la palabra “ha’eleh” sirve para excluir los mandamientos registrados en el pasaje de la sota y las aceptaciones mediante la palabra “amén” registradas allí también. El sacerdote no necesita escribir estas secciones del pasaje.

Y el rabino Yosei lo interpreta así: Sería todo como tú, rabino Meir, dijiste; sin embargo, la palabra adicional “et” en el versículo amplía su alcance. Sirve para incluir tanto mandatos como aceptaciones, ya que también deben escribirse en el rollo.

Y ¿por qué Rabí Meir discrepa? Por regla general, él no interpreta la palabra adicional et como ampliando el alcance de un versículo.

Y en cuanto a Rabí Yehuda, él interpreta todos los términos del versículo como excluyentes: La palabra “alot” se refiere específicamente a las maldiciones mismas registradas en los versículos. El artículo definido en la palabra “ha’alot” sirve para excluir maldiciones que vienen a causa de bendiciones. La palabra “eleh” sirve para excluir las maldiciones registradas en la Mishne Torah. Y el artículo definido en la palabra “ha’eleh” sirve para excluir los mandamientos y aceptaciones registrados en los versículos.

La Guemará pregunta: Pero, según Rabí Meir, ¿qué tiene de diferente esta letra heh al comienzo de la palabra “ha’alot” como para ampliar la halakha e incluir maldiciones que vienen a causa de las bendiciones, y qué tiene de diferente aquella letra heh en la palabra “ha’eleh” como para excluir los mandamientos y las aceptaciones mediante la palabra “amén”? ¿Por qué una amplía mientras que la otra excluye?

La Guemará responde: La letra heh cuando está escrita cerca de un amplificador es un amplificador. La palabra “alot” en sí misma amplifica la halakha, y el artículo definido extiende esa amplificación; y una heh cuando está escrita cerca de un restrictor es un restrictor. La palabra “eleh” en sí misma restringe la halakha, y el artículo definido antes de ella extiende esa restricción.

La Guemará pregunta: Pero Rabí Meir no acepta el principio de que de una afirmación negativa se puede inferir una afirmación positiva. ¿Qué se gana al escribir las bendiciones si no se pueden inferir de ellas las maldiciones?

Rabí Tanḥum dice: Está escrito: “Si ningún hombre se ha acostado contigo…quedarás libre [hinnaki]” (Números 5:19). La palabra “hinnaki” debe interpretarse como si en realidad fuera ḥinnaki, es decir: Te ahogarás. Cuando se lee con el comienzo del siguiente versículo, entonces forma la frase: Te ahogarás… si te has descarriado estando bajo tu marido. Por lo tanto, Rabí Meir entiende que las propias bendiciones tienen una dimensión de maldición.

§ Rabí Akiva enseñó: Si un hombre [ish] y una mujer [isha] merecen recompensa mediante un matrimonio fiel, la Presencia Divina reposa entre ellos. Las palabras ish e isha son casi idénticas; la diferencia entre ellas es la letra central yod en ish y la letra final heh en isha. Estas dos letras pueden unirse para formar el nombre de Dios escrito yod, heh. Pero si, debido a la lascivia, no merecen recompensa, la Presencia Divina se aparta, dejando en cada palabra solo las letras alef y shin, que forman esh, fuego. Por lo tanto, el fuego los consume.

Rava dijo: Y el fuego que consume a la mujer es más fuerte y más inmediato que aquel que consume al hombre. ¿Cuál es la razón de esto? Las letras alef y shin en la palabra ishaestán adyacentes, unidas entre sí, pero en la palabra ishno están unidas, ya que la letra yod está escrita entre ellas.

Además, Rava dice: ¿Por qué razón dijo la Torah: Traed polvo para la sota? Es porque si ella merece ser hallada fiel después de beber el agua de la sota, saldrá de ella un hijo como nuestro patriarca Abraham, como está escrito con respecto a Abraham que dijo: “No soy más que polvo y ceniza” (Génesis 18:27). Pero si ella no merece ser hallada fiel después de beber el agua de la sota, ella morirá y volverá a su polvo, la tierra de la cual fue formada la humanidad.

Y Rava además enseñó: Como recompensa por aquello que nuestro patriarca Abraham dijo: “Y yo no soy más que polvo y ceniza” (Génesis 18:27), sus hijos merecieron dos mitzvot: Las cenizas de la vaca roja (véase Números, capítulo 19) y el polvo de la sotá.

La Guemará pregunta: Pero también hay otra mitzvá que involucra polvo: El polvo utilizado para cubrir la sangre de un animal no domesticado o ave sacrificados (véase Levítico 17:13).

La Guemará responde: Allí, el polvo sí sirve como un accesorio de la mitzvá de cubrir la sangre, pero no hay beneficio proporcionado por él. Esto ocurre después de que el animal ha sido sacrificado y no hace por sí mismo que la carne sea apta para el consumo.

Rava además enseñó: Como recompensa por aquello que nuestro Patriarca Abraham dijo al rey de Sodoma: “Que no tomaré ni un hilo ni una correa de sandalia ni nada que sea tuyo” (Génesis 14:23), apartándose de todo lo que no le pertenecía legítimamente, sus hijos merecieron dos mitzvot: el hilo azul celeste de lana usado en los flecos rituales y la correa de las filacterias.

La Guemará pregunta: Concedido que la correa de los filacterios otorga beneficio, como está escrito: “Y todos los pueblos de la tierra verán que el nombre del Señor es llamado sobre ti; y te temerán” (Deuteronomio 28:10). Y se enseña en una baraita que Rabí Eliezer el Grande dice: Esto es una referencia a los filacterios de la cabeza, sobre los cuales está escrito el nombre de Dios. Por lo tanto, los filacterios imparten el esplendor y la grandeza de Dios y son una recompensa apropiada.

Pero, ¿cuál es el beneficio que aporta el hilo azul celeste de lana? La Guemará responde: Como se enseña en una baraita que Rabí Meir solía decir: ¿Qué tiene de diferente el azul celeste de todos los demás colores para que fuera especificado para la mitzvá de los flecos rituales?

Es porque el tinte azul celeste es similar en su color al mar, y el mar es similar al cielo, y el cielo es similar al Trono de Gloria, como está escrito: “Y vieron al Dios de Israel; y había debajo de Sus pies como una obra de pavimento de piedra de zafiro, y como el mismo cielo en pureza” (Éxodo 24:10). Este versículo muestra que los cielos son similares al zafiro, y está escrito: “Y sobre el firmamento que estaba sobre sus cabezas había la semejanza de un trono, con apariencia de piedra de zafiro” (Ezequiel 1:26). Por lo tanto, el trono es similar a los cielos. El color del tinte azul celeste actúa como una indicación del vínculo entre el pueblo judío y la Presencia Divina.

MISHNÁ: El sacerdote no escribe el rollo de la sotá sobre una tabla de madera, ni sobre papel hecho de hierba, ni sobre