Ella lo puso en un pantano, como está escrito: “Los juncos y los sauces [suf] se secarán” (Isaías 19:6).

El versículo declara: “Y la hija del faraón descendió para bañarse [lirḥotz] en el río” (Éxodo 2:5). Rabí Yoḥanan dice en nombre de Rabí Shimon ben Yoḥai: Esto enseña que ella descendió al río para purificarse de la impureza de los ídolos de su padre, pues se estaba sumergiendo como parte del proceso de conversión. Y de manera similar está dicho: “Cuando el Señor haya lavado [raḥatz] la inmundicia de las hijas de Sion, y haya purgado la sangre de Jerusalén de en medio de ella, con espíritu de juicio y con espíritu de destrucción” (Isaías 4:4). Este lavado se refiere claramente a la purificación de pecados espirituales, y no al baño por motivos de limpieza.

El versículo continúa: “Y sus doncellas caminaban junto a la [holekhot] ribera del río” (Éxodo 2:5). Rabí Yoḥanan dice: Este caminar no es otra cosa que la terminología de ir hacia la muerte, y de manera similar dice: “He aquí, voy [holekh] a morir” (Génesis 25:32).

El versículo continúa: “Y vio el arca entre los sauces” (Éxodo 2:5). En cuanto sus doncellas vieron que la hija del faraón tenía la intención de salvar a Moisés, le dijeron: Nuestra señora, la costumbre del mundo es que, cuando un rey de carne y hueso decreta un decreto, aunque todo el mundo no lo cumpla, al menos sus hijos y los miembros de su casa lo cumplen, y sin embargo tú estás violando el decreto de tu padre. Después de que las doncellas intentaron convencerla de que no salvara a Moisés, el ángel Gabriel vino y las derribó al suelo y murieron.

El versículo concluye: “Y ella envió su amatah para tomarlo” (Éxodo 2:5). Rabí Yehuda y Rabí Neḥemya discrepan en cuanto a la definición de la palabra “amatah”. Uno dice que significa su brazo, y uno dice que significa su sirvienta. La Guemará explica: El que dice que significa su brazo lo explicó de esta manera, como está escrito “amatah”, que denota su antebrazo. Y el que dice que significa su sirvienta lo explicó de esta manera porque no se escribe explícitamente el término más común: Su mano [yadah]. Por lo tanto, entiende que este es el término alternativo para una sirvienta, ama.

La Guemará pregunta: Y según quien dice que significa su sierva, ¿no dijiste antes: Gabriel vino y las golpeó contra el suelo y las siervas murieron, entonces cómo pudo la hija del faraón enviarla? La Guemará responde: Debe ser que Gabriel le dejó una sierva, pues no es apropiado que una princesa permanezca sola.

La Guemará pregunta: Y según quien dice que significa su mano, que la Torah escriba explícitamente: Su mano [yadah]. ¿Por qué usar el término más inusual amatah? La Guemará responde: Este versículo nos enseña que su brazo se extendió [ishtarbav] muchos codos. Como dijo el Maestro en otro contexto: Y de manera similar encuentras con respecto a la mano de la hija del faraón que se extendió, y de manera similar encuentras con respecto a los dientes de los malvados, como está escrito: “Has quebrado [shibbarta] los dientes de los malvados” (Salmos 3:8), y Reish Lakish dijo: No leas la palabra como shibbarta, sino léela como sheribbavta, has extendido.

El siguiente versículo declara: “Y ella lo abrió y lo vio [vatirehu], incluso al niño” (Éxodo 2:6). La Guemará comenta: El versículo declara: “Y ella lo vio”; debería haber dicho: Y ella vio. Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dice: Además de Moisés, ella vio la Presencia Divina con él. Esto se indica por el uso de “lo vio”.

El versículo dice: “Y lo vio, al niño [yeled]; y he aquí un muchacho [na’ar] que lloraba” (Éxodo 2:6). El versículo lo llama “niño [yeled],” y el mismo versículo lo llama “muchacho [na’ar].” Un Sabio enseña: Él tiene la edad de un niño, pero su voz es tan fuerte y profunda como la de un muchacho; esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Neḥemya le dijo: Si es así, has hecho a Moisés, nuestro maestro, defectuoso, ya que su voz era inusualmente profunda. Más bien, esto enseña que su madre hizo un dosel de juventud, es decir, un pequeño dosel, para él en el arca, pues ella dijo: Quizás no merezca ver su dosel nupcial.

El versículo concluye: “Y ella tuvo compasión de él, y dijo: Este [zeh] es uno de los hijos de los hebreos” (Éxodo 2:6). La Guemará pregunta: ¿Cómo supo ella que era un niño hebreo? Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dice: Cuando vio que estaba circuncidado.

La Guemará comenta: La hija del faraón dijo: “Este [zeh]” es uno de los hijos de los hebreos” (Éxodo 2:6). Rabí Yoḥanan dice: Esto enseña que ella profetizó sin saberlo, pues la intención de la palabra “zeh” era: Este cae, es decir, es arrojado, al agua, pero ningún otro caerá por medio del agua, pues en ese día el decreto del faraón fue cancelado.

La Guemará explica: Y esto es lo que dijo el rabino Elazar: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Y cuando os digan: Buscad a los nigromantes y a los adivinos, que gorjean [metzaftzefim] y murmuran [mahggim]” (Isaías 8:19)? La explicación de su gorjeo y murmullo es: Ellos ven [tzofin], pero no saben qué están viendo; enuncian [mahggim], pero no saben qué están enunciando. Aunque los nigromantes y adivinos sí tienen cierta percepción del futuro, no ven con suficiente claridad como para entender lo que en realidad están viendo.

La Guemará aplica esto al faraón: los astrólogos del faraón vieron que el salvador del pueblo judío sería herido por el agua. Por lo tanto, se levantaron y decretaron: “Todo hijo que nazca lo echaréis al río” (Éxodo 1:22); pensaron que su visión indicaba que Moisés moriría en el agua. Una vez que Jocabed arrojó a Moisés al agua, aunque estaba protegido en un arca, los astrólogos dijeron: Ya no vemos en las estrellas nada como aquella señal que vimos respecto a la caída del líder de los judíos por agua, y por eso en ese momento cancelaron su decreto. Pero no sabían que lo que vieron predecía que Moisés sería herido a causa de las aguas de Meribá. Visualizaron una caída para Moisés por agua, pero no comprendieron plenamente su visión.

Y esto es lo que dice el rabino Ḥama, hijo del rabino Ḥanina: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Estas [hemma] son las aguas de Meribá, donde los hijos de Israel contendieron con el Señor, y Él fue santificado en ellos” (Números 20:13)? El versículo indica que estas son las aguas que los astrólogos del faraón vieron y a causa de las cuales se equivocaron. Y esto es lo que Moisés dijo: “El pueblo, entre el cual estoy, son seiscientos mil hombres de a pie [ragli]; y, sin embargo, Tú has dicho: Les daré carne, para que coman durante un mes entero” (Números 11:21). Moisés dijo al pueblo judío: Por mi causa, que es un significado alternativo de la palabra ragli, todos ustedes fueron salvados, ya que el decreto de arrojar a todos los varones al río fue cancelado por mi causa.

Rabí Ḥanina bar Pappa dice: Aquel día en que Moisés fue puesto en el río era el vigésimo primero día del mes de Nisán. Los ángeles ministrantes dijeron ante el Santo, Bendito sea Él: Amo del Universo, ¿acaso aquel que en el futuro dirá el Cántico en el Mar Rojo en este día será herido en este día? Pues esta también era la fecha en que el Mar Rojo habría de abrirse durante la salvación del Éxodo.

Rabí Aḥa bar Ḥanina dice: Aquel día era en realidad el sexto día del mes de Siván. Los ángeles ministrantes dijeron ante el Santo, Bendito sea Él: Amo del Universo, ¿acaso aquel que en el futuro recibirá la Torá en el monte Sinaí en este día será herido en este día? Pues esta también era la fecha en que la Torá fue recibida.

La Guemará pregunta: Concedido, según quien dice que Moisés fue puesto en el agua el seis de Siván, resulta que puede haber tres meses durante los cuales Moisés estuvo oculto después de su nacimiento; como dijo el Maestro (Tosefta 11:7): Moisés murió el siete de Adar, y Moisés nació el siete de Adar. Y, con base en esto, desde el siete de Adar hasta el seis de Siván hay tres meses, que corresponden a los tres meses en que Moisés estuvo oculto antes de ser puesto en el agua. Pero según quien dice que fue el veintiuno de Nisán, ¿cómo puede resultar que estuvo oculto durante tres meses?

La Guemará responde: Aquel año fue un año bisiesto en el que hubo dos meses de Adar. Moisés estuvo oculto la mayor parte del primero de los tres meses, desde el séptimo día del primer Adar, cuando nació, y la mayor parte del último de los tres meses, es decir, todo Nisán hasta el día veintiuno, y todo el mes del medio. Todo esto junto se considera como tres meses.

La Guemará ahora analiza el siguiente versículo en Éxodo: “Entonces la hermana de él dijo a la hija del faraón: ¿Iré a llamarte una nodriza de entre las mujeres hebreas, para que ella amamante al niño por ti?” (Éxodo 2:7). La Guemará pregunta: ¿Y qué tiene de diferente para que la hija del faraón quisiera específicamente una nodriza de entre las mujeres hebreas?

La Guemará responde: Esto enseña que antes de esto, llevaron a Moisés a todas las nodrizas egipcias, y él no aceptó amamantar de ninguna de ellas, pues dijo: ¿Acaso una boca que en el futuro hablará con la Presencia Divina habría de amamantar algo impuro? Y esto es como está escrito: “¿A quién se enseñará conocimiento? ¿Y a quién se hará entender el mensaje?” (Isaías 28:9). El profeta pregunta: ¿A quién Dios enseñará el conocimiento de la Torá, y a quién Dios hará entender el mensaje de la Torá? La respuesta es como continúa el versículo: “A los destetados de la leche, a los arrancados de los pechos” (Isaías 28:9). La conclusión del versículo indica que la Torá debe enseñarse a quien no quiso mamar de la leche de una mujer gentil, es decir, Moisés.

El siguiente versículo dice: “Y la hija del faraón le dijo: Ve. Y la doncella [ha’alma] fue y llamó a la madre del niño” (Éxodo 2:8). Rabí Elazar dice: Esto enseña que fue rápidamente como una doncella, es decir, con la fuerza de alguien en edad de casarse, y no como la niña pequeña que era. Rabí Shmuel bar Naḥmani dice: La palabra ha’alma está relacionada con la palabra que significa ocultar [le’alem], pues ella ocultó sus palabras y no le dijo a la hija del faraón que estaba trayendo a la madre del bebé.

El siguiente versículo declara lo que la hija del faraón le dijo a Jocabed: “Y la hija del faraón le dijo: Lleva [heilikhi] a este niño, y críalo para mí, y yo te daré tu salario. Y la mujer tomó al niño y lo crió” (Éxodo 2:9). Rabí Ḥama, hijo de Rabí Ḥanina, dice: la hija del faraón está profetizando y no sabe lo que está profetizando, pues la palabra heilikhi significa: Esto es tuyo [ha shellikhi], es decir, este es tu hijo. La siguiente parte del versículo declara: “Y yo te daré tu salario.” Rabí Ḥama, hijo de Rabí Ḥanina, dice: Esto enseña que, con respecto a los justos, no solo Dios dispone que sus objetos perdidos les sean devueltos, sino que también dispone que reciban su salario, ya que el hijo de Jocabed le fue devuelto y ella también recibió pago por amamantarlo.

En otro lugar, el versículo declara con respecto a Miriam: “Y Miriam la profetisa, la hermana de Aarón, tomó un pandero en su mano; y todas las mujeres salieron en pos de ella con panderos y con danzas” (Éxodo 15:20). La Guemará pregunta: ¿Por qué se hace referencia a Miriam como “la hermana de Aarón”, y no la hermana de Moisés? Rav Amram dice que Rav dice, y algunos dicen que Rav Naḥman dice que Rav dice: Esto enseña que Miriam ya profetizaba cuando era todavía la hermana de solo Aarón, es decir, antes de que naciera Moisés.