utilizando el método de amplificaciones y restricciones.

Ameimar responde: Sí, en general Rabí Yehuda HaNasi interpreta versículos usando el método de generalizaciones y detalles, pero aquí, con respecto a la redención del primogénito, esta es la razón por la que interpreta los versículos usando el método de ampliaciones y restricciones: Sostiene de acuerdo con lo que enseñó la escuela de Rabí Yishmael.

Como se enseñó en la escuela del rabino Yishmael: Al definir qué peces está permitido comer, el versículo declara: “Esto podréis comer, de todo lo que hay en las aguas, todo lo que tenga aletas y escamas en las aguas, en los mares y en los ríos” (Levítico 11:9). El versículo primero declara el término general: “en las aguas”, “en las aguas”, mencionándolo dos veces, y solo después menciona los detalles, es decir, “en los mares y en los ríos”. Cuando las expresiones generales y detalladas están ordenadas de esta manera, no se interpretan como una generalización y un detalle, sino más bien como una ampliación y una restricción. Del mismo modo, aunque el rabino Yehuda HaNasi generalmente interpreta los versículos usando el método de generalizaciones y detalles, con respecto a la redención del primogénito, dado que el versículo menciona primero los dos términos generales y solo después menciona el detalle específico, él lo interpreta usando el método de ampliaciones y restricciones.

La Guemará pregunta: Y los rabinos, ¿por qué interpretan el versículo sobre la redención de un primogénito como una generalización y un detalle? Ravina dijo: Como dicen en Occidente, Eretz Israel: Dondequiera que encuentres dos generalizaciones yuxtapuestas una a la otra, seguidas por un detalle específico, coloca el detalle entre las dos generalizaciones y así interprétalas como una generalización y un detalle seguidos por otra generalización.

La Guemará concluye la pregunta que formuló antes: Ahora que dijiste que Rabí Yehuda HaNasi interpreta versículos mediante el método de generalizaciones y detalles, necesariamente la resolución de la mishná en el caso de juramentos es difícil, ya que se deriva al interpretar el versículo como una amplificación y una restricción, y Rabí Yehuda HaNasi por lo general no interpreta versículos de esa manera. Esto contradice la explicación de Rav Kahana de que la mishná expresa la propia opinión de Rabí Yehuda HaNasi. Más bien, hay que decir que con respecto a los juramentos, Rabí Yehuda HaNasi formuló la mishná de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, pero él mismo no sostiene eso.

§ Arriba (4a), la Guemará citó una baraita. Ahora la Guemará analiza el asunto mismo. La baraita dice: ¿De dónde se deriva que uno es responsable de traer una ofrenda de escala variable solo por casos en los que tuvo conciencia al principio y conciencia al final, pero tuvo una interrupción de la conciencia en medio, cuando en realidad transgredió? El versículo dice con respecto a la conciencia de una persona del hecho de que estaba impura: “Y fue ocultado”, “y fue ocultado”, mencionándolo dos veces (Levítico 5:2–3). La primera mención enseña que uno es responsable solo si durante la transgresión no era consciente de su estado, y la segunda mención enseña que uno es responsable solo si tenía conciencia de su estado antes de la transgresión. Esta es la declaración de Rabí Akiva.

La baraita continúa: Rabí Yehuda HaNasi dice: Esta prueba no es necesaria, pues se afirma en el mismo versículo: “Y fue ocultado”, lo cual indica, por inferencia, que inicialmente él había sido consciente; y, sin embargo, el versículo continúa diciendo: “Y él fue consciente.” Surge, entonces, que el versículo se refiere aquí a dos períodos diferentes de conciencia, uno antes de la transgresión y otro después. Pero si es así, ¿por qué debe el versículo decir: “Y fue ocultado”, una segunda vez? Es para hacer a uno responsable tanto por una transgresión debida a una falta de conciencia de que estaba ritualmente impuro como por una transgresión debida a una falta de conciencia de que el lugar al que entró era en realidad el Templo.

El Maestro dijo en esa baraita: El versículo declara: “Y fue ocultado,” lo cual indica, por inferencia, que inicialmente él había sido consciente. La Guemará pregunta: ¿De dónde se infiere esto? Rava dijo: Del hecho de que no está escrito: Y le fue ocultado, que habría sido la formulación apropiada si él nunca hubiera sido consciente del asunto en absoluto. En consecuencia, la frase “y fue ocultado” debe entenderse como referida a un caso en el que inicialmente él había sido consciente.

Abaye le dijo: Si eso es así, entonces también deberías hacer una inferencia similar con respecto a una mujer sospechosa de adulterio [sota], como está escrito que ella está obligada a someterse a la prueba de beber las aguas amargas cuando “un hombre se acostó con ella carnalmente, y ello fue ocultado de los ojos de su marido” (Números 5:13). Esto indicaría, por inferencia, que al principio él había sabido del hecho de que su esposa cometió adulterio. Abaye explica la dificultad: Si él estaba realmente al tanto de que su esposa había cometido adulterio, ¿tendrían las aguas amargas el poder de examinarla?

Pero, ¿acaso no se enseña en una baraita: El versículo declara con respecto a un caso en el que ella es hallada culpable: “Y el marido quedará libre de pecado, y la mujer cargará con su pecado” (Números 5:31). Este versículo enseña que solo cuando el marido está libre de pecado, el agua examina a su esposa, pero si el marido no está libre de pecado, el agua no examina a su esposa. Si el marido hubiera sabido que su esposa había cometido adulterio, entonces ella le está prohibida y él está obligado a divorciarse de ella. El hecho de que no se divorciara de ella se considera un pecado; en consecuencia, las aguas no pueden examinar a su esposa.

Abaye presenta otra dificultad a Rava: Y además, según tu entendimiento, también deberías hacer una inferencia similar con respecto a la Torah, como está escrito: “Y fue ocultada de los ojos de todas las criaturas vivientes, y escondida de los que vuelan en los cielos” (Job 28:21), lo que indicaría, por inferencia, que al principio había alguien que tenía conocimiento de la Torah. Pero ¿acaso no está escrito: “Ningún hombre conoció su valor, y no es conocida en la tierra de los vivientes” (Job 28:13)?

Más bien, Abaye dijo: La formulación del versículo no indica que él realmente se diera cuenta de que estaba impuro; indica solo que inicialmente era consciente del hecho de que había entrado en contacto con una fuente de impureza, pero no llegó a la conclusión obvia de que por ello había quedado impuro. Y Rabí Yehuda HaNasi sostiene que el conocimiento elemental de las halakhot de impureza ritual que una persona adquirió en su infancia en su escuela es suficiente, a la luz de su conciencia del hecho de que entró en contacto con una fuente de impureza, para ser considerado conciencia del hecho de que estaba impuro, y así hacerlo responsable de traer una ofrenda de escala variable.

Rav Pappa le dijo a Abaye: Pero ¿cómo puedes explicar la halakhaque se enseña en la mishná: Para los casos en que él no tenía conciencia al principio, pero tenía conciencia al final? Según tu explicación, ¿hay alguien que no tenga el conocimiento elemental de las halakhot de impureza ritual que adquirió en su escuela? Abaye le dijo: Sí, encuentras esto en el caso de un niño que fue llevado cautivo entre gentiles, que nunca recibió ni siquiera el nivel más elemental de conocimiento.

§ La mishná establece (2a): Con respecto a los actos de sacar que están prohibidos en Shabat, hay dos tipos que son cuatro. Aprendimos en una mishná allí (Shabat 2a): Con respecto a los actos de sacar que están prohibidos en Shabat, hay principalmente dos acciones básicas que son cuatro casos con respecto a transferir un objeto hacia adentro, a un dominio privado; y dos acciones básicas que son cuatro casos con respecto a transferir un objeto hacia afuera, a un dominio público. La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay aquí para que la mishná enseñe: Hay dos tipos que son cuatro, y nada más; y qué diferencia hay allí, en el tratado Shabat, para que la mishná enseñe: Hay dos acciones que son cuatro casos con respecto a transferir un objeto hacia adentro, a un dominio privado, y dos acciones que son cuatro casos con respecto a transferir un objeto hacia afuera, a un dominio público?

La Guemará responde: Allí, en el tratado Shabat, que es donde se encuentra la principal discusión de las halakhot de Shabat, la mishná enseña tanto las categorías primarias como las subcategorías del trabajo prohibido en Shabat. Pero aquí, en el tratado Shevuot, que no contiene la principal discusión de las halakhot de Shabat, la mishná enseña las categorías primarias del trabajo prohibido en Shabat pero no enseña las subcategorías del trabajo.

La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las categorías principales de transferir un objeto en Shabat? Son actos de sacar del dominio privado al dominio público. La Guemará objeta: Pero los actos de sacar son solo dos en número, es decir, cuando la extracción la realiza alguien que está en el dominio privado y cuando la realiza alguien que está en el dominio público. Entonces, ¿por qué la mishná dice que hay cuatro casos?

Y si dijeras que la mishná enumera cuatro tipos de traslado, entre ellos aquellos por los cuales hay responsabilidad y entre ellos aquellos por los cuales hay exención, eso no es viable, pues ¿acaso no la mishná enseña este caso como similar a los diferentes matices de marcas leprosas ? Esto indicaría que, así como allí, los cuatro de ellos son tipos por los cuales hay responsabilidad, así también aquí, con respecto al traslado en Shabat, los cuatro de ellos son tipos por los cuales hay responsabilidad.

Más bien, Rav Pappa dijo que la diferencia entre la manera en que se cita la halakha en los tratados Shevuot y Shabbat debe entenderse de la siguiente manera: Allí, en el tratado Shabbat, que contiene la principal discusión de las halakhot de Shabbat, la mishná enseña tanto los casos de responsabilidad como los casos de exención. Pero aquí, en el tratado Shevuot, que no contiene la principal discusión de las halakhot de Shabbat, la mishná enseña solo casos de responsabilidad, pero no enseña casos de exención.

La Guemará pregunta: ¿Cuáles son los casos de responsabilidad? Son actos de sacar del dominio privado al dominio público. La Guemará objeta: Pero los actos de sacar son solo dos en número. Entonces, ¿por qué la mishná afirma que hay cuatro casos? La Guemará explica: Hay dos casos de sacar un objeto de un dominio privado a un dominio público y otros dos casos de introducir un objeto de un dominio público a un dominio privado.

La Guemará objeta: Pero la mishná enseña: actos de sacar. No parece mencionar en absoluto actos de meter. Rav Ashi dijo: El tanna también se refiere a un acto de meter un objeto como un acto de sacar un objeto. La Guemará pregunta: ¿De dónde sabemos esto?