él es responsable de solo una transgresión. Dado que el segundo juramento no prohibió ningún acto adicional al primer juramento, no es responsable por violarlo. La mishná concluye: Este es un juramento de expresión por el cual uno es responsable de recibir azotes por su violación intencional, y de traer una ofrenda variable por su violación involuntaria.

La Guemará infiere de la formulación de la mishná: Es específicamente este caso de un juramento sobre una expresión por el cual uno es responsable de recibir azotes por su violación intencional. Pero, si una persona declaró: Por mi juramento comeré, y luego no comió, no recibe azotes. Presumiblemente, esto se debe a que la violación no implica ninguna acción. Esta mishná, entonces, puede proporcionar una base para la decisión de Rabí Yoḥanan.

La Guemará pregunta: Ahora bien, esta mishná (27b) es anónima y aquella mishná (2a) también es anónima. ¿Qué vio Rabí Yoḥanan para actuar de acuerdo con esta mishná anónima? Que, en cambio, actúe de acuerdo con aquella mishná anónima.

La Guemará añade otra pregunta: Y según tu razonamiento de que ambas mishnayot tienen el mismo peso, entonces, con respecto al propio Rabí Yehuda HaNasi , cuando redactó la Mishná, ¿cómo pudo enseñarnos de manera no atribuida tanto esta opinión en la mishná aquí como aquella opinión en la mishná allí? Esto daría lugar a una contradicción.

Más bien, es evidente que inicialmente Rabí Yehuda HaNasi sostenía que por una transgresión de una prohibición que no implica una acción se recibe flagelación, y por eso la enseñó como una mishná sin atribución, y más tarde se retractó de su opinión y sostuvo que no se recibe flagelación por una transgresión de tal prohibición, y por eso enseñó esa opinión como una mishná sin atribución. Y dejó la primera mishná (2a) tal como estaba porque una mishná no se mueve de su lugar, es decir, dado que los estudiantes ya habían aprendido esa mishná, se consideró inapropiado eliminarla. Con base en esta lógica, Rabí Yoḥanan dictaminó de acuerdo con la mishná posterior (27b).

La Guemará aclara: ¿De acuerdo con qué opinión interpretaste la mishná? De acuerdo con la opinión de Rabí Yishmael, y se refiere a la responsabilidad de recibir latigazos. La Guemará cuestiona esto: Pero en el caso paralelo de tonos de marcas leprosas, ¿qué castigo de latigazos hay? La Guemará responde: Hay castigo de latigazos en un caso en que alguien corta su marca leprosa blanca como la nieve [baheret], y de acuerdo con el principio que dice Rabí Avin que dice Rabí Ile’a, como dice Rabí Avin que dice Rabí Ile’a: Dondequiera que se diga: Guarda, o: No sea que, o: No, no es otra cosa que una prohibición. Así también, con respecto a la lepra, el versículo dice: “Guarda la marca leprosa” (Deuteronomio 24:8), lo cual, según el principio de Rabí Ile’a, enseña una prohibición, es decir, que está prohibido quitar la marca. En consecuencia, quien viola esta prohibición es responsable de recibir latigazos.

La Guemará pregunta además: Pero en la cláusula paralela de los actos de sacar que están prohibidos en Shabat, ¿qué castigo de azotes hay? La prohibición de hacerlo es una prohibición en la Torá que potencialmente sirve como base para un castigo capital impuesto por el tribunal, y el principio generalmente aceptado es que, con respecto a la violación de cualquier prohibición en la Torá que potencialmente sirve como base para un castigo capital impuesto por el tribunal, uno no recibe azotes por su violación incluso si no se impone la pena de muerte, ya que esa prohibición se castiga solo con la muerte. La Guemará responde: Es por esa razón que interpretamos la mishná como estando de acuerdo con la opinión de Rabí Yishmael, pues él dice que, con respecto a una prohibición en la Torá que potencialmente sirve como base para un castigo capital impuesto por el tribunal, uno recibe azotes por su violación en un caso en el que no hay una pena de muerte efectiva.

La Guemará pregunta: ¿Quiere decir eso que, de no ser por esta razón, la mishná podría interpretarse de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, quien sostiene que uno no recibe azotes por transgredir tales prohibiciones? Pero entonces la cuestión planteada arriba con respecto a que la mishná detalla los casos de la conciencia de uno sobre la profanación del Templo o de sus alimentos sacrificiales plantea una dificultad, ya que Rabí Akiva sostiene que uno no es responsable si entró en el Templo durante una falta de conciencia del hecho de que el lugar al que entró era en realidad el Templo, mientras que la mishná indica que uno sí es responsable en tal caso. La Guemará responde: ¿No dijiste arriba que es posible concluir que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yishmael y que la responsabilidad mencionada en la mishná es responsabilidad de recibir azotes? Del mismo modo, también es posible decir que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva y que la responsabilidad mencionada en la mishná es responsabilidad de recibir azotes.

La Guemará pregunta: Si es así, ¿por qué el tanna usó el término: Casos de conciencia, que generalmente se usa para casos en los que la transgresión fue cometida en un estado de falta de conciencia y luego se requiere una conciencia posterior para que la persona esté obligada a traer una ofrenda? El tannadebería haber dicho en cambio: Advertencias previas, ya que la advertencia previa es una condición necesaria para poder administrar latigazos por una transgresión intencional. La Guemará responde: Esto no es difícil; corrige y enseña la mishná como diciendo: Casos de conciencia de las advertencias previas.

La Guemará rechaza la sugerencia de que la mishná se refiere a la responsabilidad de recibir azotes: Si es así, si la mishná se refiere a la responsabilidad de recibir azotes, ¿por qué afirma que hay dos tipos que son cuatro? Hay solo dos tipos. Dado que la persona fue advertida de antemano, ciertamente es plenamente consciente de todos los aspectos de su transgresión. En consecuencia, solo hay dos casos de responsabilidad: para una persona ritualmente impura que entra en el Templo y para una persona ritualmente impura que participa de alimentos sacrificiales. Y además, la continuación de la mishná expone el caso: en el que uno tenía conciencia al principio y conciencia al final, pero tuvo una interrupción de la conciencia en medio, cuando realmente transgredió. La Guemará pregunta: ¿Qué relevancia tienen las interrupciones de la conciencia para la responsabilidad de una persona de recibir azotes? Y además, esa cláusula concluye explícitamente: Esta persona es responsable de traer una ofrenda de escala variable. Queda claro, entonces, que la mishná no se refiere a la responsabilidad de recibir azotes.

Habiendo rechazado la sugerencia de que la mishná se refiere a la responsabilidad de ser castigado con azotes, aborda la dificultad planteada anteriormente de que la resolución de la mishná con respecto a los juramentos no concuerda con la opinión de Rabí Yishmael, y su resolución con respecto a los casos de la conciencia de una persona sobre la profanación del Templo o de sus alimentos sacrificiales no concuerda con la opinión de Rabí Akiva. Si es así, ¿de quién es la opinión expresada en la mishná? Más bien, Rav Yosef dijo: La mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, y él formula la mishná según diferentes tanna’im, de la siguiente manera: Con respecto a los casos de la conciencia de una persona sobre la profanación del Templo o de sus alimentos sacrificiales, la formula de acuerdo con la opinión de Rabí Yishmael, y con respecto a los juramentos, la formula de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva.

Rav Ashi dijo: Yo dije esta declaración de Rav Yosef ante Rav Kahana, y él me dijo: No digas que Rabí Yehuda HaNasi formula la mishná según diferentes tanna’im, pero él mismo no sostiene eso.

Rav Kahana continuó: Más bien, Rabbi Yehuda HaNasi está explicando su propio razonamiento, como se enseña en una baraita: ¿De dónde se deriva que uno es responsable de traer una ofrenda de escala variable solo por casos en los que uno tuvo conciencia al principio y conciencia al final y tuvo una interrupción de la conciencia solo en medio, cuando realmente transgredió? Los versículos dicen con respecto a la conciencia de una persona del hecho de que estaba impura: "Y fue ocultado", "y fue ocultado" (Levítico 5:2–3), mencionando ocultamiento dos veces. La primera mención es necesaria para enseñar que uno es responsable de traer una ofrenda solo cuando no era consciente de su estado en el momento de la transgresión. La segunda mención es superflua y sirve para enseñar una condición adicional para la responsabilidad: que uno debe haber tenido conciencia de su estado antes de la transgresión. Esta es la declaración de Rabbi Akiva.

La baraita continúa: Rabí Yehuda HaNasi dice: Esta prueba no es necesaria, pues está dicho en el versículo: